Полезные статьи


Петров пост

Отправлено 23 июн. 2019 г., 18:54 пользователем Ксения Ванакова


Этот летний пост, который сейчас мы называем Петровым, или апостольским, раньше называли постом Пятидесятницы.

Церковь призывает нас к этому посту по примеру святых апостолов, которые, приняв Святого Духа в день Пятидесятницы, в посте и молитве готовились ко всемирной проповеди Евангелия.

Дух Святой, сошедший на апостолов, Дух истины, Дух премудрости и откровения начертал вместо Синайского новый Сионский закон. Место Синайского закона заступила благодать Святого Духа, законополагающего, подающего силы к исполнению Закона Божиего, изрекающего оправдание не по делам, а по благодати.

Мы не постимся в Пятидесятницу, потому что в эти дни Господь пребывал с нами. Не постимся, потому что Он Сам сказал: можете ли заставить сынов чертога брачного поститься, когда с ними жених (Лк. 5, 34).

«После продолжительного праздника Пятидесятницы пост особенно необходим, чтобы подвигом его очистить нам мысли и соделаться достойными даров Святого Духа, — пишет святой Лев Великий.

Поэтому-то учители, просветившие примером и наставлением всех чад Церкви, начало брани за Христа ознаменовали святым постом, чтобы, выходя на брань против духовного развращения, иметь для этого оружие в воздержании, которым можно было бы умертвить греховные вожделения. По этой-то причине установлен неизменный и спасительный обычай — после святых и радостных дней, празднуемых нами в честь Господа, воскресшего из мертвых и потом вознесшегося на небеса, и после принятия дара Святого Духа проходить поприще поста.

Этот пост заповедан, чтобы предохранить нас от беспечности, в которую очень легко впасть из-за долговременного разрешения на пищу, которым мы пользовались. Если ниву нашей плоти не возделывать непрестанно, на ней легко возрастают терние и волчцы и приносится такой плод, который не собирают в житницу, а обрекают на сожжение. Поэтому мы обязаны ныне со всем тщанием хранить те семена, которые приняли в наши сердца от небесного Сеятеля, и остерегаться, чтобы завистливый враг как-нибудь не испортил дарованного Богом и в раю добродетелей не взросли терния пороков. Отвратить же это зло можно только милостию и постом».

Блаженный Симеон Фессалоникийский пишет, что пост установлен в честь апостолов, потому что через них мы сподобились многих благ и они явились для нас деятелями и учителями поста, послушания... и воздержания. Это против воли свидетельствуют и латиняне, чествуя апостолов постом в их память. Но мы, согласно с постановлениями апостольскими, составленными Климентом, после сошествия Святого Духа одну неделю торжествуем, а потом, со следующей за тем, чествуем передавших нам поститься апостолов.

Начальная граница поста подвижна: она зависит от дня празднования Пасхи; поэтому продолжительность поста варьируется от 6 недель до недели и одного дня. В 2019 году Петров пост длится с 24 июня по 11 июля.

Антиохийский патриарх Феодор Вальсамон (XII век) говорит: «За семь дней и больше до праздника Петра и Павла все верные, то есть мирские и монахи, обязаны поститься, а непостящиеся да будут отлучены от сообщения православных христиан».

Петров пост — не такой строгий, как Великий. Во все дни поста, кроме среды и пятницы, верующие могут есть рыбу.

Почему апостолы Петр и Павел называются первоверховными

По свидетельству слова Божия, апостолы занимают особое место в Церкви – каждый должен разуметь нас, как служителей Христовых и домостроителей тайн Божиих (1 Кор. 4,1).

Облеченные равной силой свыше и одинаковой властью разрешать грехи, все апостолы сядут на двенадцати престолах возле Сына Человеческого (Мф. 19,28).

Хотя некоторые апостолы и отличены в Писании и предании, например Петр, Павел, Иоанн, Иаков и другие, ни один из них не был главным и даже превосходящим честью остальных.

Но так как в Деяниях апостольских преимущественно повествуется о трудах апостолов Петра и Павла, то Церковь и святые отцы, благоговея при имени каждого из апостолов, этих двоих называют первоверховными.

Церковь прославляет апостола Петра как предначавшего из лика апостолов исповедать Иисуса Христа Сыном Бога живаго; Павла же яко паче иных потрудившегося и причисленного к высшим из апостолов Духом Святым (2 Кор. II, 5); одного – за твердость, другого – за светлую мудрость.

Называя двоих апостолов верховными, по первенству порядка и трудов. Церковь внушает, что глава ее есть один только Иисус Христос, а все апостолы – служители Его (Кол. 1,18).

Святой апостол Петр, до призвания своего носивший имя Симон, старший брат апостола Андрея Первозванного, был рыбак. Он был женат, имел детей. По выражению св. Иоанна Златоуста, это был человек пламенный, некнижный, простой, бедный и богобоязненный. Он был приведен к Господу своим братом Андреем, и при первом же взгляде на простого рыбака Господь преднарек ему имя Кифа, по-сирски, или по-гречески – Петр, то есть камень. По избрании Петра в число апостолов Господь посетил его убогий дом и исцелил тещу от горячки (Мк. 1,29-31).

В числе трех учеников Своих Господь удостоил Петра быть свидетелем Своей Божественной славы на Фаворе, Своей Божественной силы при воскрешении дочери Иаира (Мк. 5, 37) и Своего по человечеству уничижения в саду Гефсиманском.

Петр горькими слезами раскаяния омыл свое отречение от Христа, и первым из апостолов вошел в гроб Спасителя по воскресении Его, и первым из апостолов удостоился узреть Воскресшего.

Апостол Петр был выдающимся проповедником. Сила его слова была столько велика, что он обращал ко Христу по три, по пять тысяч человек. По слову апостола Петра обличаемые в преступлении падали мертвыми (Деян. 5, 5. 10), мертвые воскресали (Деян. 9, 40), больные исцелялись (Деян. 9, 3-34) даже от прикосновения к ним одной тени проходящего апостола (Деян. 5, 15).

Но у него не было первенства власти. Все церковные дела решались общим голосом апостолов и пресвитеров со всей Церковью.

Апостол Павел, говоря об апостолах, почитаемых столпами, поставляет на первом месте Иакова, а потом Петра и Иоанна (Гал. 2,9), себя же причисляет к ним (2 Кор. 11,5) и сравнивает с Петром. Собор посылает Петра на дело служения так же, как и других учеников Христовых.

Апостол Петр совершил пять путешествий, проповедуя Евангелие и многих обращая ко Господу. Последнее путешествие окончил в Риме, где с великим усердием благовествовал веру Христову, умножая число учеников. В Риме апостол Петр обличил обман Симона волхва, который выдавал себя за Христа, обратил ко Христу двух жен, любимых Нероном.

По повелению Нерона 29 июня 67 года апостол Петр был распят. Он просил мучителей распять себя головой вниз, желая этим показать различие между своими страданиями и страданиями своего Божественного Учителя.

Чудесна история обращения святого апостола Павла, до этого носившего еврейское имя Савл.

Савл, воспитанный в законе иудейском, ненавидел и терзал Церковь Христову, и даже выпросил у синедриона власть всюду находить и преследовать христиан. Савл терзал церковь, входя в домы и влача мужчин и женщин, отдавал в темницу (Деян. 8, 3). Однажды «Савл же, еще дыша угрозами и убийством на учеников Господа, пришел к первосвященнику и выпросил у него письма в Дамаск к синагогам, чтобы, кого найдет последующих сему учению, и мужчин и женщин, связав, приводить в Иерусалим. Когда же он шел и приближался к Дамаску, внезапно осиял его свет с неба. Он упал на землю и услышал голос, говорящий ему: Савл, Савл! что ты гонишь Меня? Он сказал: кто Ты, Господи? Господь же сказал: Я Иисус, Которого ты гонишь. Трудно тебе идти против рожна. Он в трепете и ужасе сказал: Господи! что повелишь мне делать? и Господь сказал ему: встань и иди в город; и сказано будет тебе, что тебе надобно делать. Люди же, шедшие с ним, стояли в оцепенении, слыша голос, а никого не видя. Савл встал с земли, и с открытыми глазами никого не видел. И повели его за руки, и привели в Дамаск. И три дня он не видел, и не ел, и не пил» (Деян. 9,1-9).

Упорный гонитель христианства становится неутомимым проповедником Евангелия. Жизнь, поступки, слова, послания Павла – все свидетельствует о нем, как избранном сосуде благодати Божией. Ни скорбь, ни теснота, ни гонение, ни голод, ни нагота, ни опасности, ни меч, ни смерть не могли ослабить в сердце Павла любви к Богу.

Он совершал непрестанные путешествия в разные страны для проповеди Евангелия иудеям и особенно язычникам. Эти путешествия сопровождались необычайным могуществом проповеди, чудесами, неусыпным трудом, неистощимым терпением и высокой святостью жизни. Труды апостольского служения Павла были беспримерны. Он сам о себе говорил: более всех их потрудился (1 Кор. 15, 10). За свои труды апостол претерпел неисчислимые скорби. В 67 году 29 июня в одно время с апостолом Петром он принял мученическую кончину в Риме. Как римский гражданин он был обезглавлен мечом.

Православная Церковь почитает апостолов Петра и Павла как просветивших западный мрак, прославляет Петрову твердость и Павлов разум и созерцает в них образ обращения согрешающих и исправляющихся в апостоле Петре – образ отвергшегося от Господа и покаявшегося, в апостоле Павле – образ сопротивлявшегося проповеди Господней и потом уверовавшего.

Праведный Иоанн Кронштадтский о посте

Господи! Как свойственно Первообразу привлекать, усвоять себе образы, вселяться и жить в них, — так тем, кои по образу Твоему, должно быть свойственно стремиться со всею любовию, со всем усердием к Первообразу, прилепляться к Нему. Но се плоть наша жадная и сластолюбивая, дебелая, косная отторгает нас от Тебя; нам нужны пост, воздержание, а мы страстны до сластей. Укрепи нас к воздержанию!

«Не могу бороться с гневом, все труды бесполезны». Как убрать внутренний жир своей души

Отправлено 9 июн. 2019 г., 20:43 пользователем Ксения Ванакова

Фото: tatmitropolia.ru


В наше время трудно терпеть. Мы живем в очень суетную эпоху, когда все должно быть здесь и сейчас. И кругом нам обещают быстрый результат: в фитнес-клубах, на курсах иностранных языков, в группах ускоренного обучения – повсюду. Но у человеческой души свой ритм. Почему не стоит ждать быстрых изменений – архимандрит Андрей (Конанос).

Архимандрит Андрей (Конанос)

Знаешь, сколько лет преподобный Аммон ждал избавления от гневной страсти? Восемь! И все это время он продолжал гневаться, но каждый день молил Бога об избавлении от гнева, снова и снова вступал в борьбу. Снова и снова молился, снова и снова ждал, терпел. И по истечении восьми лет Господь наконец освободил его от этой страсти.

А теперь представьте, как через семь, к примеру, лет духовных подвигов преподобный Аммон вдруг теряет всякую надежду и в отчаянии говорит: «Всё. Больше не могу. Не могу бороться с гневом. Я жду уже семь лет, а все мои молитвы и труды бесполезны. Сколько можно? Все равно ничего не получается». Нет. Авва Аммон потерпел еще год, и вот тогда Бог освободил, исцелил его, после чего душа его успокоилась и больше никогда гнев не овладевал им.

А ты – гневаешься? Гневаешься. И я тоже – иногда. Не сильно, но гневаюсь. А хотел бы ты, чтобы и с тобой произошло такое чудо, как с аввой Аммоном? Тогда начни молиться об этом прямо сегодня – с надеждой и терпением. Проси Господа, чтобы Он избавил тебя от гнева. Молись об этом на каждой Литургии. И больше не спрашивай меня, чем можно заняться в церкви. Займись вот этим. Гневаешься – значит, ходи в храм каждое воскресенье, молись, повод есть, и серьезный. «Господи, даруй мне кротость и спокойствие. Сделай так, чтобы я не раздражался на своих близких, чтобы мои дети не смотрели на меня с ужасом, чтобы жена не переживала, чтобы я не отравлял нашу домашнюю атмосферу своими нервами и криками. Господи, избавь меня от гнева!»


Фото: Unsplash

Да, ты молился об этом, знаю. Но сколько раз? «Сколько же можно о таком молиться?!» Долго. Преподобный Аммон, например, молился восемь лет. А ты – сколько? Сколько лет ты просил Бога: «Господи, избавь меня от этой страсти!»? От гнева, ярости, блуда, пьянства, курения, воровства, лжи, любопытства… Что беспокоит тебя – о том и проси, проси с надеждой и терпением. А знаешь, почему в этих вопросах ты должен проявлять терпение, подобно авве Аммону и прочим святым? Потому что Тот, от Кого ты ждешь ответа, не какой-то случайный прохожий, а Сам Господь Бог, Который никому ни разу не солгал и всегда был верен Своим обещаниям и любви. И Он обязательно откликнется, поможет, и ты станешь спокойнее ягненка. Не будешь ни гневаться, ни пить, ни курить – избавишься от всех своих страстей, превратишься в другого человека.

Но нужно терпение, нужна молитва. И супруга твоя изменится в лучшую сторону. Только не спеши. Не жди, что прямо сегодня все резко станет лучше. Твоя жена не за месяц стала такой: она прожила целую жизнь. У нее – характер, черты которого формировались годами. Древнегреческое слово χαρακτήρ так и переводится: «черта, знак, примета». Эти черты развиваются с детских лет. Нельзя изменить характер за один миг. Некоторые супруги пытаются поставить здесь какие-то временные рамки: «Всё, если за год ничего у нас не изменится, – развод!» Погодите, погодите, дети мои. Какой такой развод? Ждите, терпите. «Да как можно это терпеть, отче?» Но ведь речь идет о характере! А он быстро не меняется. Так что жди.

Помню, один мой знакомый вынужден был соблюдать диету. И доктор объяснил ему, что так называемый внутренний жир сгорает медленнее, чем подкожный, поэтому даже на диете последние килограммы убрать труднее, чем первые. Почему так? Потому что внутренний жир копится в нас десятилетиями. И с помощью диеты мы возвращаемся назад, стараясь избавиться от набранного в течение многих лет веса. Например, человек весит 90 килограмм и хочет похудеть до 80. Но 80 килограмм он весил очень давно – много лет назад. Сколько времени прошло! И вот теперь, для того, чтобы вернуться к своему первоначальному нормальному весу, необходимо сжечь внутренний жир. А это непросто.

То же самое и с нашей душой. Она накопила свой внутренний жир. Страсти создали в ней такую прослойку, от которой трудно избавиться.

Нужно проявлять терпение и в отношении близкого человека. Пусть он подумает, пусть решает, пусть даже уходит, если хочет – как в переносном смысле (то есть отгораживается, закрывается), так и в прямом, если по-другому не получается. Да-да, пусть уходит! Пусть немного поживет у родителей, или ты сам поживи у родителей немного, съезди один куда-нибудь ненадолго. Подумаешь, успокоишься.

Нельзя требовать любви от другого человека, нельзя требовать уважения. Это не приходит через силу. Только – по свободной воле. Поэтому дай человеку время и пространство. И проявляй терпение.

Ты сказал мне замечательные слова про девушку, которая ушла от тебя к другому. Помнишь? «Я так любил ее. Но ведь насильно мил не будешь! Невозможно ни одной женщине приказать: «Люби меня, я так хочу!» Поэтому я отпустил ее. Да, я по-прежнему люблю, и мне больно. Но я терплю, я молюсь».

Идеальная реакция. И вот увидишь, любимый человек тоже изменится! Если этого захочет Бог и если твоя любовь – настоящая. Если терпишь с любовью. Придет время, и человек поймет, что нигде больше ему не найти такой прекрасной любви, как твоя, и – вернется. Пусть сейчас твой супруг или ребенок, покинув тебя, пытается где-то еще обрести такое же тепло, такую любовь. Он найдет лишь суррогаты, фальшивые слова, случайные связи, отношения по расчету – и в итоге вернется к тебе. Если только ты по-прежнему будешь ждать его. Будешь?
Нравится этот материал?

Помните, как обрадовался Одиссей, вернувшись к Пенелопе? Каким трогательным было их свидание! А представьте, если бы он пришел и увидел, что она вышла замуж за одного из тех женихов, что просили ее руки! Нет, Пенелопа ждала его. И он, в свою очередь, ждал, терпел. И, выдержав длительное, опасное путешествие, был вознагражден за свое терпение и любовь. Именно так: за терпение и любовь.

Фото: tatmitropolia.ru

Вернулся и блудный сын. Отец ждал его, терпеливо ждал. И глядя на дорогу, не переставал любить и скучать, любить и ждать. И случилось чудо.

В наше время трудно терпеть. Мы живем в очень суетную эпоху, когда все должно быть здесь и сейчас. И кругом нам обещают быстрый результат: в фитнес-клубах, на курсах иностранных языков, в группах ускоренного обучения – повсюду. Сейчас столько кухонной техники – раз, и готово, еда за пару минут. А если нужно подогреть – пожалуйста, вот микроволновка.

Все сейчас делается очень быстро, молниеносно. И тут Бог вдруг говорит: «Это хорошо, что ты так много всего успеваешь. Но у человеческой души свой ритм – как сотни, тысячи лет тому назад. Тот ритм, который Я задал ей, создавая тебя, дитя Мое. И здесь ничего не изменилось».

Изменения в душе требуют большого терпения. Чтобы увидеть исполнение Божественных обещаний, необходимо ждать. А Господь обещал много! И то, что Он обещал, непременно исполнится. Например, Бог сказал нам: «Блаженны плачущие, ибо они утешатся». Тот, кто плачет сейчас, рассмеется потом. Только нужно пояснить, какой плач имел в виду Христос. Он не имел в виду те слезы, которые ты проливал вчера, поругавшись с близкими. Думаю, ты и так это знаешь. Ведь большинство из нас плачет именно в такие моменты – когда мы сердимся. Но не о таких слезах говорил Господь. Он имел в виду смиренные слезы, которые человек проливает, будучи, к примеру, оклеветан. Ты плакал когда-нибудь по такому поводу? Не от злости, не от того, что задели твое «я» и вышло не по-твоему – нет. От того, что на тебя возвели напраслину. Плакал ты когда-нибудь из-за клеветы? Был такой святой, который плакал именно поэтому: св. Нектарий Эгинский. Сколько слез он пролил в своей комнатушке в Афинах, наслушавшись о себе всякого! Ведь св. Нектарий был живой человек, у него было не каменное, а настоящее, живое сердце. И конечно, он плакал. Оклеветанный, оговоренный – плакал и терпеливо ждал, когда справедливость восторжествует. И дождался. Когда же?

К сожалению, при жизни – лишь отчасти, но после кончины Господь полностью оправдал его: предстоятели Александрийской Церкви принесли покаяние за свое обхождение со святым. Столько лет он ждал этого, и наконец Господь оправдал его! А при жизни св. Нектарию пришлось испить чашу, полную страданий. Хорошее отношение он видел лишь со стороны простых верующих, которые всегда его любили. Но он терпел, и потому теперь его часто называют терпеливцем. Подожди и ты – увидишь, однажды твои слезы превратятся в драгоценные сияющие камни.

Что еще обещал Господь? «Кто последует за Мной, еще на земле увидит райское блаженство. Я войду в сердце человека, и Святая Троица посетит того, кто при жизни возлюбил Меня».

– Где же все это? – спросишь ты. – Я не чувствую в себе Бога.

Да, но ждешь ли ты этого – с терпением и подвигами? Ждешь? Сколько? Здесь требуется много времени. Не дни, не месяцы, а годы, много лет. Дай в себе место Христу, пусть Он войдет в тебя. Только место для Него должно быть свободно всегда, постоянно, а не время от времени.

На Афоне есть такая традиция: новопостриженный монах получает в дар икону святой Ипомони, чье имя так и переводится – «терпение». Почему? Потому что монаху терпение необходимо. Вся его жизнь – одно большое терпение. Ведь жизнь эта монотонна и, на первый взгляд, однообразна: каждый день ранний подъем, затем утренняя служба, молитвенное правило, поклоны, четки, опять служба… Нет, все это прекрасно и, конечно, отнюдь не однообразно, но определенная монотонность здесь несомненно присутствует. Так вот, для того, чтобы жить такой жизнью, необходимо терпение. В чинопоследовании монашеского пострига так и говорится: «Стяжи терпение». Терпение, огромное терпение – необходимо.



О празднике отдание Пасхи

Отправлено 2 июн. 2019 г., 21:20 пользователем Ксения Ванакова


НЕМНОГО ИЗ ИСТОРИИ 

«Отданием» праздника называется последний день попразднства Великих или Двунадесятых праздников, который имеет свои отличительные черты в богослужении. Из церковной истории известно, что отдание самых главных христианских праздников, таких как Пасха, Рождество и Троица начали чествовать еще в 4-ом веке, позднее соответствующий уставной порядок был принят в настоящем виде. Попразднство Пасхи имеет самый долговременный период по сравнению со всеми прочими двунадесятыми праздниками и продолжается в течении сорока дней, так как по Преданию Церкви, Господь по Воскресении Своем из мертвых, пребывал в эти дни еще на земле и неоднократно являлся Пречистой Своей Матери и св. ученикам и апостолам.

НЕКОТОРЫЕ ОСОБЕННОСТИ БОГОСЛУЖЕНИЯ

Церковное богослужение отданию Пасхи совершается с особенной торжественностью, в этот день сочетаются совместно три уставные службы: празднику Пасхи, Недели о слепом и Предпразднества Вознесения Господня. 3-й, 6-ой и 9-ый часы, а также антифоны на литургии поются по пасхальному чину. День постный, но в Триоди есть специальное предписание, что «на трапезе бывает утешение братии»: «ямы масло, и рыбу, и вино пием, благодаряще Бога». Так верующие прощаются до следующего года с пасхальными песнопениями и переходят (кроме чтения молитвы «Царю Небесный») к повседневному годовому уставу о молитвах.

Послепасхальные дни имеют свое послабление относительно поста среды и пятницы и освобождают верующих от земных поклонов. Это дни духовной радости, когда вслед за Спасителем нашим устремляемся сердечным взором к Будущей, Непреходящей Пасхе, где получим вечное утешение и покой, если окажемся к тому достойными.

Церковные песнопения, предназначенные на этот период, говорят преимущественно о том же. «Светися, светися новый Иеросалиме, слава бо Господня на тебе возсия. Ликуй ныне и веселися, Сионе. Ты же, Чистая, красуйся. Богородице, о востании Рожества Твоего» – послепасхальный задостойник, составленный прп. Иоанном Дамаскиным, который каждый день читаем на церковной и домашней молитве, всегда возводит нас мысленно к новому миру и Иерусалиму Небесному.

22 мая Церковь отметит перенесение мощей святителя Николая Чудотворца

Отправлено 20 мая 2019 г., 18:52 пользователем Ксения Ванакова


Перенесение мощей святителя Николая Чудотворца из малоазийских Мир Ликийских в итальянский Бари будет вспоминать Православная Церковь в среду 22 мая 2019 года.

В 1087 году купцы итальянского города Бари вывезли мощи святителя Николая из Мир Ликийских. Объясняли они свой поступок желанием спасти христианскую святыню от уничтожения турками-мусульманами, которые в то время бесчинствовали во владениях греческой империи в Малой Азии. Также есть предание, что Николай явился во сне одному священнику из города Бари и повелел перенести его мощи в этот город.

Для переноса мощей были снаряжены три корабля. Пресвитеры и знатные горожане под видом торговцев отправились в Миры. Одновременно с жителями Бари в Миры отправились и венецианцы, которые также хотели перевезти мощи Николая к себе.

Жители Бари прибыли в Ликийскую землю окружными путями, через Египет и Палестину. Вначале они пытались подкупить монахов и забрать мощи. Но монахи стали сопротивляться, и тогда баряне применили силу. Гробница была вскрыта, и мощи перевезли в Бари. Путешествие длилось 20 дней и завершилось 9 мая (22 мая по новому стилю).

Торжество перенесения мощей Николая Угодника в церковь святого Стефана в Бари сопровождалось многочисленными исцелениями больных. А через год в городе специально была построена церковь во имя святителя Николая, которую освятил папа Урбан Второй.
Служба святителю Николаю, совершаемая в день перенесения его мощей из Мир Ликийских в Бари 22 мая, составлена в 1097 году русскими священнослужителями (по другой версии – одним из них) – иноком Киево-Печерской обители Григорием Черноризцем и епископом Переяславским Ефремом.


Зачем нужна ежедневная молитва и как творить ее правильно?

Отправлено 16 мая 2019 г., 22:05 пользователем Ксения Ванакова   [ обновлено 16 мая 2019 г., 22:06 ]


Негромкая тайна православной молитвы состоит в том, что она, как праща, отправляет человека к Богу, утверждал схиархимандрит Эмилиан (Вафидис). Как не промахнуться мимо цели? Как правильно совершать молитвенное служение? Как по-разному можно молиться и почему это надо делать? На эти вопросы отвечает протоиерей Павел Великанов.


Все начинается с молитвы

— Что такое молитва, в чем ее роль для человека и в церковном обиходе?

— Молитва — это неотъемлемая часть любой религиозной культуры. Но к этому можно подойти с разных сторон. Мне больше всего нравится определение архимандрита Эмилиана, игумена монастыря Симонопетра на Афоне. В одной из проповедей он говорит, что молитва— это вытягивание ума к Богу, а через это и вытягивание всего человека. Это такое делание, целью которого является переустройство внутреннего мира человека. Эмилиан сравнивает молитву с пращой. В молитве человеческий ум натягивается и выстреливает прямо к Богу. И в этом выстреле человек становится другим. Происходят глубокие изменения в отношении человеческого «я» к миру, к самому себе, к Богу. Это наиболее сильный инструмент переориентирования человека.

— Что значит переориентирование?

— В обычном состоянии мы заняты собою, своими проблемами и переживаниями. Когда человек начинает молиться, неизбежно появляется объект молитвы, которым он сам не является. И это уже очень много. Это выводит человека за пределы его огромного «я», которое заполнило собой все мироздание. В этот момент человек подсознательно понимает, что Бог — это не я, а некто, объективно сущий вне моего сознания. Это что-то такое, что я не могу положить в карман и сказать, что это моя собственность. С настоящей молитвы к Богу начинается разворачивание человеческой личности в ее нормальное состояние из состояния эгоистического магнетизма, когда все, что человек ни делает, неизбежно возвращается к нему самому. Именно поэтому молиться всегда трудно. Даже святые до конца своих дней принуждали себя к молитве. Для многих кажется странным призыв Церкви трудиться в молитве, но это неизбежно. Точно так же, как спортсмен должен заставлять себя трудиться во время тренировок, иначе какой он спортсмен, христианин прилагает труд к тому, чтобы себя вкручивать штопором в молитву, даже когда не хочется. И это совершенно нормально. Если этого нет, всего остального тоже не будет.

— Нужно ли принуждать себя к молитве?

— Конечно. Молитва — это то, что вызывает естественный бунт падшего человеческого естества, потому что нечто претендует на разрушение абсолютной диктатуры самодостаточности человека.
Какие бывают молитвы

Какие бывают молитвы

— Молитва есть общение человека с Богом. Она необязательно должна быть словесной. Она может быть умной, может быть молитвой-состоянием, может быть деланием. Если говорить о том опыте молитвы, который существует среди монашествующих, об исихазме и его родоначальнике, преподобном Григории Синаите, который подвизался на Святой горе Афон на рубеже XII-XIII веков, то это совершенно определенное явление. Это молитвенное служение связано с Иисусовой молитвой, которая в монашеской практике совершается постоянно, по четкам. Она представляет собой очень краткую формулу — всего 5 слов. По-гречески это звучит так: «Кирие Иису Христе элейсон ме». Русский вариант молитвы длиннее: «Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, грешнаго». Эта молитва творится устно и очень быстро. Когда человек регулярно ее произносит, она читается на вдохе и выдохе и связана с дыханием. Постепенно эта молитва переходит в категорию умной молитвы, когда она звучит внутри независимо от того, чем человек занимается.

Это совершенно особенная практика, обязательно требующая общения с опытным духовником. Представьте, что в пространстве вашего внутреннего мира идет некий постоянный процесс, который становится доминантой внутренней жизни. Это можно сравнить с окошком, которое человек старается держать открытым. Молитва — это окошко из нашей самодостаточности, из этой душной комнатки. Если держать окно открытым, туда проходит свежий воздух Божественной силы и есть чем дышать.

— Есть ли другие разновидности молитвы?

— Видов молитвы, конечно, множество. Есть такое понятие — предстояние человека перед Богом, когда ум настолько увлечен Богом, настолько влюблен в Божественное, что все остальное ему как-то мало интересно. И даже когда человек занимается совершенно другими вещами, основной фокус его внимания все равно остается в глубине этого предстояния. Это хорошо понимают люди, которые были сильно влюблены. Сам факт, что ты любишь, уже является мощным источником вдохновения. И чем бы человек ни занимался, он все равно согревает свой внутренний мир этим огонечком. То же самое касается непрестанной молитвы. Цель всякой молитвы — это именно согревание сердца. Не получение экстатического удовольствия путем изменения сознания, а радость от того, что ты живешь правильно и праведно.

У отцов встречается часто такое понятие, как сведение ума в сердце. Это особое состояние, когда при постоянном произнесении молитвы вовлекается человеческое сердце как вместилище личности, некая сердцевина нашей жизни. Когда это происходит, человек настраивается на волну богообщения, его состояние допускает глубинное и непосредственное общение с Богом.

— Иисусова молитва — это монашеский опыт, простому мирянину недоступный?

— Ничего подобного. Я знаю многих прихожан, которые Иисусову молитву практикуют. Этому ничто не препятствует. Сидит человек в офисе, занимается работой, не требующей предельного напряжения сил, и тихо про себя творит Иисусову молитву. С. И. Фудель в своей замечательной книге «У стен Церкви» описывает некоего швейцара, который уже в советское время работал в гостинице, стоял в дверях, носил чемоданы, и при этом у него был дар непрестанной молитвы.

Как молиться правильно

— Здесь все очень индивидуально. Очевидно одно — режим должен быть. Человек, который ждет, что настанет время, когда он освободится от житейских попечений, и благословенная харизма непрестанной молитвы посетит его, — такой человек никогда не будет молиться. Поэтому есть определенное правило утренних и вечерних молитв, молитвы, связанной с богослужением. Самое главное, к чему должен приучиться человек, — это к еженедельному посещению храма во время Божественной литургии. Самая правильная молитва — молитва благодарения, созидания Церкви как общности людей вокруг Христа. Это самое тяжелое. Множество людей готовы молиться дома, но вот регулярно ходить в храм — это тяжело. Всех прихожан можно четко разделить на две категории: те, кто еженедельно ходят в храм, и те, кто ходят в храм, когда душа лежит. Это две совершенно разные категории людей по пониманию веры. Когда человек приходит в храм, он поверяет правильность своего внутреннего состояния тем духом, которым живет Церковь. Он как бы опускает себя, как огурец, в рассол и вылезает оттуда малосольным огурчиком с определенным вкусом и запахом. А так он может в холодильнике лежать долго и даже не протухнуть, но в нем не будет этого аромата, этого вкуса. Это первое и самое основное.

Второе — я сторонник, чтобы молитвенное правило у каждого человека было индивидуальное, с учетом обстоятельств его жизни. Одно дело, когда человек нигде не работает. Другое дело, когда человек занят на производстве. Третье — многодетная мать, у которой семеро по лавкам. Четвертое — человек творческой профессии, который делает что хочет и когда хочет. Эти обстоятельства должны обсуждаться с духовником, который и определяет объем молитвенного правила.

Молитвенное правило — это ежедневные гаммы, которые, если не играются, то пальцы атрофируются, и на занятии ты ничего не сыграешь — не говоря уже про концерт.

— А в чем состоят правила?

— Во-первых, молитва совершается перед святым образом, перед иконой. Правильно, когда этот образ близок человеку, вызывает определенные переживания. Это своего рода ключ к разговору с Богом. Плохо, когда человеку приходится заставлять себя смотреть на образ, потому что он ему чужой. Образ не должен быть чужим. В отличие от католической мистической духовной практики православие настаивает на отсутствии какого бы то ни было фантазирования во время молитвы. Молитва с закрытыми глазами не приветствуется. Ум не терпит пустоты. Мы вперяем свой взгляд в образ иконы, и это есть то пространство, перед которым мы молимся. Мысль не должна гулять. Надо сфокусировать сознание перед этим образом.

Следующее правило — предельное сосредоточение на словах молитвы. Ум должен уходить от любых воспоминаний, размышлений. Он должен, как схиархимандрит Эмилиан пишет, вытягиваться к Богу в молитве с тем, чтобы только слова молитвы структурировали человеческую душу по направлению к Богу.

Кроме того, желательно и правильно молитву творить вслух. Когда молитва творится вслух, она задействует не только наши речевые рецепторы, но и слух. От такой молитвы сложнее отвлечься, чем когда вы ее творите про себя. Умная молитва творится про себя, но о ней можно говорить, когда у человека есть уже определенный навык и он может продолжительное время быть собранным и никуда глазами не убегать.

И еще одно требование молитвы — это отсутствие искусственного подогревания эмоций. Эмоции здесь не являются самоцелью. Никакого экстаза. Мы выполняем свой труд по отношению к Богу. Я вспоминаю эпизод из жизнеописания одного из валаамских подвижников. Когда ему очень хотелось молиться, он откладывал четки, шел во двор, рубил дрова, занимался разными житейскими попечениями. А когда он готов был делать все что угодно, только не молиться, вот тогда он брал свои четки и молился. Он объяснял это так: когда я молюсь и получаю от этого утешение душевное, можно очень легко это утешение принять за Бога и оказаться в состоянии прелести — вместо того, чтобы быть предельно открытым действию Божественной благодати, ты просто захлопываешься. Ты оказываешься самодостаточным — и всё. Это и будет тот самый духовный тупик, о котором многие отцы предупреждали. Почему возгревание какой бы то ни было чувственности в молитве категорическим образом отсекается? Почему в храме читают монотонно? Почему даже партесное пение* в храме звучит скромнее, нежели пение оперное? Потому что в молитве нужно открыться не эмоциям, а совершенно другим переживаниям. Когда я попадаю на греческую службу и там начинают петь, я почти физически чувствую, как меня за шкирку взяли, пинка дали, и вот — я уже лечу. И ты понимаешь, что летишь не потому, что ты такой хороший и крылья у тебя натренированные, а потому, что эта храмовая стихия тебя берет и увлекает. Там нет никакой чувственности. Там есть экзистенция — глубинное переживание предстояния человека перед Богом, а все чувственное наше, оно где-то сбоку идет.

В чем польза молитвы

— Молитва — это событие, не приносящее очевидной пользы. Результат молитвы если и будет, то не скоро, и поначалу кажется, что он не очевиден. Если называть все своими именами, для многих молитва кажется бесполезной тратой времени. Логика здесь понятная: неужели Бог Сам не знает, что мне надо, зачем Богу надоедать просьбами? Что я ему скажу? Господи, давай-ка, решай мои проблемы? И вот здесь мы подходим к очень важной вещи — значимости нашего участия в духовной жизни. Делая что-то, мы сами делаемся. Молитва выступает не просто как некая техника выпрашивания благ. Молитва— это соработничество. Когда Господь говорит «просите и дано будет вам», Он это говорит не потому, что просто так дано не будет. У преподобного Исаака Сирина есть интересные слова о том, что сын у отца своего уже не просит хлеба, но домогается большего и лучшего в доме своего Отца. В Евангелии сказано: не заботьтесь для души вашей, что вам есть, ни для тела, во что одеться… Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам(Мф 6:25–33). Эта установка показывает, что, даже когда мы что-то просим у Бога, мы не ставим себя в положение просителей у некоего вредного господина. Все с точностью до наоборот.

Бог хочет, чтобы мы научились молиться, потому что в молитве мы становимся соработниками, мы включаемся в процесс сотворчества. Нам дается право своим произволением участвовать в решении Божественных судеб мира.

Нам дается право быть Его консультантами, советниками, кем угодно.

— Все в руках Божьих, но, если ты просишь, что-то меняется?

— Самый яркий пример здесь — это история пророка Ионы в Ниневии. Бог отправляет Иону в Ниневию сказать, что скоро она полностью погибнет, ибо таков суд Божий. Приговор уже вынесен, всё. Иона это объявляет. Но неожиданно ниневитяне каются, меняют свою жизнь, и ничего не происходит — Бог отменяет приговор. А Иона выглядит обманщиком: что за пророк, который пророчествует, а ничего не происходит? Тут за одну ночь вырастает над Ионой некая тыква, и он спасается под нею от палящего солнца пустыни. На следующую ночь тыква засыхает, и он оказывается опять под палящим солнцем. И это его просто добивает! В полном непонимании он вопиет к Богу и просит смерти. И тут ему Господь говорит: вот смотри, тебе было жалко эту тыкву, которую не ты садил, не ты поливал? А Мне ли не пожалеть этих несчастных ниневитян, среди которых более ста двадцати тысяч человек, которые не умеют отличить правой руки от левой? То есть Бог не формальный закон, где все предрешено и наше участие ничего не меняет. Почему христианство всегда категорически против какого бы то ни было фатума, рока? Потому что в пространстве нашей жизни мы отвечаем за то, куда дальше наша жизнь пойдет. Другое дело, что Бог вне этого пространства, вне этого времени. Он знает, что будет, но Он не предопределяет наш выбор. В своем времени, в своем месте мы действительно свободны, и поэтому ответственны.

— И молитва тоже оказывается вариантом свободы выбора?

— Да. И как показывает огромное количество чудес, молитва имеет силу. Она работает.

— Вы можете привести пример?

— У меня очень много подобных примеров. Ну вот свежий случай. Мой друг Алексей как-то звонит и говорит: у нас беда, жена беременна вторым ребенком, и при обследовании на УЗИ выяснилось, что у ребенка некий дефект позвоночника. Врачи говорят, что надо делать аборт, ребенок гарантированно родится инвалидом, ни ходить, ни сидеть не сможет. А срок уже большой, шесть или семь месяцев. Во всем мире есть одна единственная клиника в Швейцарии, где делают операции внутриутробно, и там готовы рискнуть ее оперировать. Это, естественно, требует огромных денег. А время-то идет. Есть всего 2 недели, в течение которых операция должна быть проведена. То есть моему другу надо найти 3-4 миллиона рублей в течение недели. Это нереально! Он обычный научный сотрудник Института востоковедения. Я посоветовал ему обратиться в благотворительный фонд «Предание». И вот, представьте себе — за неделю была собрана сумма в полтора раза больше, нежели требовалось. И, конечно, все молились. Он не верил, что это возможно. Но они с женой поступили очень правильно: делай все, что можешь, а остальное предай в руки Бога. В итоге операция была проведена, ребенок родился совершенно здоровый. Я его крестил неделю тому назад.

— Нет ли тут соблазна вступить с Богом в товарно-денежные отношения? В 1990-е годы в моем родном городе появились адвентисты, которые очень многих собрали под свои знамена простым тезисом: молись, не пей, не кури — и будет тебе двухкомнатная квартира. Они были так убедительны!

— И как?

— Ну, не всем досталась квартира. Но народ все равно просил.

— Да, соблазн. У меня личное отвращение к такому подходу. В этом есть некий механицизм — если я сделаю то-то и то-то, то Бог неизбежно сделает то-то и то-то. Но в этом отсутствует самое главное — любовь, возможность любви. Если Бог — это такой закон, при соблюдении которого ты с неизбежностью самого закона получишь какой-то результат, — это далеко от христианства. В христианстве акцент делается на то, что между человеком и Богом должны быть личные отношения. Эти отношения предполагают веру как область бесконечных рисков, способность ввериться тому, ответ от которого ты можешь получить не такой, как ты ожидаешь.

— Но Вы говорите о чудесах? Значит, адвентисты правы?

— Я думаю, что в этом есть некое сознательное понижение уровня отношений. Вот представьте, вы приходите к какому-то очень известному литератору, очень состоятельному человеку. У вас есть возможность с ним пообщаться. И вот перед вами два пути. Первый путь — это рассказать ему, какой вы бедный, несчастный и сколько вы могли бы сделать, если бы у вас появилась двухкомнатная квартира. А второй вариант: вы просто общаетесь с ним и пытаетесь получить то, что несоизмеримо ни с какими квартирами, потому что он великий литератор, глубокий человек, вы можете войти с ним в некий душевный резонанс, и даже качество жизни вашей может измениться просто потому, что этот человек прошел концлагеря, знает, почем фунт лиха и у него такой опыт, какого вы ни в какой книжке не вычитаете. Мне кажется, если общение с Богом низводить до выпрашивания какого-то конкретного житейского блага, это значит обращаться не к тому и не с тем. Бог не запретил нам просить у Него. Но при этом мы должны добавлять: да будет воля Твоя, потому что Бог — это не инструмент нашей собственной жизни, а цель. Само общение с Ним — это наша цель. Если я дружу с человеком, который имеет большие финансовые возможности, я никогда не буду его просить. Почему? Потому что тем самым я покажу, что мне он интересен только как денежный мешок. А это уже — не любовь, а пользование.

— Говорят, вот зуб болит, надо помолиться такому-то святому. В этом есть смысл?

— Смысл, конечно, в этом есть, но гораздо меньший, нежели традиционно считается. Все-таки святые для нас — это не альтернативные божества, более доступные, чем огромный, недоступный Бог, как это происходит в язычестве. Нет, святые — это скорее спутники, близкие по времени и обстоятельствам люди, но никоим образом не подмена Бога. К ним человеку проще обращаться, нежели молиться Христу. Но это неправильно, потому что вся жизнь Церкви вращается вокруг Христа. У нас нет никакой альтернативной святости, кроме Бога. И даже обращаясь к святому, мы все равно обращаемся к Богу, чтобы через этого святого нам была оказана помощь. И вот тут мы возвращаемся к теме соработничества. Церковь верит, что Бог дает святым некую благодать, право выступать ходатаями перед Ним в тех или иных нуждах. Это опять-таки не альтернатива, а соработничество.

— Чем христианская православная молитва отличается от других духовных прак­тик, медитации, например?

— Тем, что средоточие христианской молитвы — это Бог. Не наши переживания, не просветление сознания, а именно Бог. Идея преображения человеческого существа в формате молитвы является первичной. Я, конечно, не специалист в глубинах буддийских, но из знакомства с техниками йоги я понял, что все равно речь идет о концентрации человека вокруг его личности. Нет там этого перехода личности в вечность. Задача молитвы какая? Чтобы в человеке восторжествовал Христос. В молитве мы вступаем в глубинный резонанс с волей Божией. Это радость от того, что тебя ведут, что ты согласен с тем, Кто ведет, ты сам за Ним идешь, куда бы Он ни пошел.

Материалы интернет-журнала foma.ru

Православный женский день. День Жен-мироносиц.

Отправлено 9 мая 2019 г., 02:51 пользователем Наталья Скоробогатова


В третью неделю (в церковном календаре неделей называется воскресный день) после Пасхи наша Церковь прославляет подвиг святых жен-мироносиц: Марии Магдалины, Марии Клеоповой, Саломии, Иоанны, Марфы и Марии, Сусанны и иных.

Это те самые женщины, которые были свидетельницами крестной смерти Спасителя, которые видели, как померкло солнце, земля тряслась, рассыпались камни и многие праведники воскресли из мёртвых, когда распят был и умер на кресте Иисус Христос. Это те самые женщины, в домах которых бывал Божественный Учитель за их любовь к Нему, которые следовали за Ним на Голгофу и не отходили от креста, несмотря на злобу книжников и старейшин иудейских, на зверство воинов. Это те самые женщины, которые, любя Христа чистою, святою любовью, решились затемно идти ко Гробу Господню, благодатью Божией преодолев ужас, заставивший апостолов разбежаться в страхе, спрятаться за затворёнными дверями, забыть о своём ученическом долге.

Слабые, пугливые женщины чудом веры на наших глазах вырастают в жён-благовестниц, давая нам образ мужественного и самоотверженного служения Богу. Именно этим женщинам первым явился Господь, а потом уже Петру и другим ученикам. Раньше всех, раньше любого из мужчин в мире, узнали они о Воскресении. А узнав, сделались первыми и сильными проповедницами, стали служить Ему уже в новом, высшем – апостольском призвании, понесли весть о Воскресении Христовом. Ну разве не достойны ТАКИЕ женщины нашей памяти, восхищения и подражания?

Почему все евангелисты уделяют столько внимания приходу мироносиц к святому Гробу, а двое из них добавляют рассказ о том, как первой увидеть Воскресшего была избрана Мария Магдалина? Ведь Христос не выбирал этих женщин и не звал их следовать за Собой, подобно апостолам и 70 ученикам? Они сами пошли за Ним как за своим Спасителем и Сыном Божиим, несмотря на Его видимую бедность, простоту и явную враждебность к Нему первосвященников.

Представьте, что должны были испытать эти женщины, стоя у Креста Спасителя и видя весь позор, ужас и, наконец, смерть любимого Учителя?! Когда Сын Божий испустил дух, они поспешили домой, чтобы приготовить ароматы и миро, а Мария Магдалина и Мария Иосиева смотрели, где полагали тело Иисуса во гроб. Они ушли только после наступления полной темноты, чтобы пред рассветом опять прийти ко гробу.

«И вот, ещё ученики – апостолы! – оставались в растерянности, сам Пётр оплакивал горько своё отречение, но женщины уже спешили ко гробу Учителя. А верность – не высшая ли христианская добродетель? Когда слово «христиане» ещё не употреблялось, они так и назывались – «верные». Литургия верных. Один из прославленных отцов-аскетов говорил своим монахам, что и в последние времена будут святые, и слава их превзойдёт славу всех бывших ранее, потому что чудес и знамений тогда не будет, а они останутся верны. Сколько подвигов верности совершили добрые женщины-христианки за века истории Церкви!» – пишет историк Владимир Махнач.

С женщиной в мир пришёл грех. Она первая соблазнилась и соблазнила мужа своего отпасть от воли Божией. Но от Девы был рождён Спаситель. У Него была Мать. На замечание царя-иконоборца Феофила: «От женщин в мир пришло много зла» монахиня Кассия, будущая создательница канона Великой субботы «Волною морскою», весомо ответила: «Через женщину произошло и высшее благо».

Путь мироносиц не был ни загадочен, ни сложен, но вполне прост и понятен каждому из нас. Эти столь разные по жизни женщины прислуживали и помогали во всём любимому Учителю, заботились о Его нуждах, облегчали Его крестный путь, сострадали всем Его испытаниям и мукам. Мы вспоминаем, как Мария, сидящая у ног Спасителя, внимала всем существом своим учению Его о жизни вечной. И другую Марию – Магдалину, помазывающую драгоценным миром ноги Учителя и утирающую их своими длинными, чудными волосами, и то, как плакала она на пути к Голгофе, а потом бежала на рассвете дня воскресения ко гробу замученного Иисуса. И всех их, испуганных исчезновением Христа из гроба, рыдающих в невыразимом отчаянии и поражённых явлением им Распятого на пути, когда они торопились возвестить апостолам о случившемся.

Священномученик Серафим (Чичагов) обращал внимание советских женщин: «Они все тем более дороги нам и близки нашему сердцу, что были такими же простыми людьми, как и мы, со всеми человеческими слабостями и недостатками, но по беспредельной любви ко Христу совершенно возродились, изменились нравственно, достигли праведности и оправдали на себе каждое слово учения Сына Божия. Этим своим перерождением святые жёны-мироносицы неопровержимо доказали всем последователям Христа, что такое же спасительное возрождение не только возможно им, но и обязательно при условии их искренности, и что оно совершается благодатною силою евангельского обличения, вразумления, укрепления, одушевления или побуждения к духовным подвигам, а подвижники приобретают Царствие Божие, которое есть правда, мир и радость о Духе Святом».

Они достигли искренности по любви своей ко Христу и совершённым покаянием избавились и исцелились от страстей. И вечно будут они служить всему христианскому миру примером сильной и живой любви, христианской женской заботы о человеке, образцом покаяния!

Долгие века был у нас православный народный женский праздник, добрый, светлый, связанный с самым главным событием в истории человека, Воскресением Христовым, – неделя святых жён-мироносиц. Подлинный Международный женский день. Очень важно возродить его, потому что календарь – драгоценнейшее достояние нашей культуры. «Через календарь культ воздействует на культуру, определяет нашу жизнь, жизнь нашей страны, – пишет Владимир Махнач. – От порядка богослужения, от богослужебных текстов – к народным обычаям, к воспитанию детей, к нравственному здоровью общества. И нам, несомненно, следует сохранять всё, что осталось от нашего календаря, и постепенно восстанавливать то, что утрачено, украдено, извращено… Государство у нас, конечно, светское, но страна – православная. А государство существует для служения обществу, нации».


Марина Горинова Газета “Благовест"

Антипасха. Неделя о Фоме. Фомино воскресенье.

Отправлено 2 мая 2019 г., 02:51 пользователем Наталья Скоробогатова   [ обновлено 2 мая 2019 г., 02:58 ]


Первое воскресенье после Пасхи в церковном календаре носит название Антипасхи, Фоминой недели, а по народной традиции называется Красной горкой. Название Антипасха означает “вместо Пасхи”: не противопоставление, а обращение к прошедшему празднику, повторение его. С древних времен восьмой день по Пасхе, как окончание Светлой Седмицы, празднуется особо, составляя собой как бы замену Пасхи.

Фоминой неделей называется этот день в воспоминание о чуде уверения апостола Фомы.

В традиции Церкви существуют разные понимания поведения апостола Фомы: в большинстве толкований указывается на то, что Фома (Дидим, или Близнец) отличался косностью, переходящей в упорство. Когда Христос шел воскресить Лазаря, Фома высказал уверенность, что из этого путешествия ничего не получится доброго: “Пойдем и мы умрем с Ним” (Иоан. 11:16). Вместе с тем, некоторые богословы наоборот видят в этих словах преданность и желание быть учеником Христа не только на словах, следовать Ему не только тогда, когда опасность не грозит, но именно тогда, когда речь идет о жизни и о смерти.

Крестная смерть Христа произвела на Фому особенно удручающее впечатление: он словно утвердился в убеждении, что утрата Его невозвратна, – отмечает архиепископ Аверкий (Таушев). Упадок духа Фомы был столь велик, что он даже не был с прочими учениками в день воскресения: он, видимо, решил, что уже все кончено, и теперь каждый должен по-прежнему вести свою отдельную, самостоятельную жизнь. На уверения учеников о воскресении Христа он отвечает: “Если не увижу на руках Его ран от гвоздей и не вложу руки моей в ребра Его, не поверю» (Ин. 20, 25). “Вложу руку мою в ребра Его” — из этих слов Фомы видно, что рана, нанесенная Господу воином, была очень глубока.

На восьмой день после Воскресения Господь явился апостолу Фоме и, свидетельствуя о том, что был с учениками все время по воскресении, не стал ждать вопросов Фомы, показав ему Свои раны, ответив на его невысказанную просьбу. Уже одно это знание Господом его сомнений должно было поразить Фому. Христос к тому же прибавил: “И не будь неверующим, но верующим”, то есть: ты находишься в положении решительном: перед тобой сейчас только две дороги — полной веры и решительного ожесточения духовного. В Евангелии не говорится, осязал ли действительно Фома язвы Господа, но так вера возгорелась в нем ярким пламенем, и он воскликнул: “Господь мой и Бог мой!” Этими словами Фома исповедал не только веру в Воскресение Христово, но и веру в Его Божество.

Однако, эта вера все же основывалась на чувственном удостоверении, а потому Господь, в назидании Фоме, другим апостолам и всем людям на все будущие времена открывает высший путь к вере, ублажая тех, которые достигают веры не таким чувственным путем, каким достиг ее Фома: “Блаженны не видевшие и уверовавшие…” И раньше Господь неоднократно давал преимущество той вере, которая основывается не на чуде, а на слове. Распространение веры Христовой на земле было бы невозможно, если бы каждый требовал такого же удостоверения для своей веры, как Фома, или вообще не перестающих чудес. Поэтому Господь и ублажает тех, которые достигают веры одним только доверием к свидетельству словом, доверием к учению Христову. Это — лучший путь веры. (Архиеп. Аверкий (Таушев). Руководство к изучению Священного Писания)

По Церковному Преданию, святой апостол Фома основал христианские Церкви в Палестине, Месопотамии, Парфии, Эфиопии и Индии, запечатлев проповедь Евангелия мученической смертью. За обращение ко Христу сына и супруги правителя индийского города Мелиапора (Мелипура) он был заключен в темницу, претерпел пытки и, наконец, пронзенный пятью копьями отошел ко Господу.

Начиная с Недели о Фоме в православной Церкви после длительного великопостного перерыва возобновляется совершение Таинства Венчания. На Руси именно на этот день – Красную горку, приходилось больше всего свадеб, устаивались гуляния, сватовства, молодежь надевала самые яркие свои наряды (возможно, именно поэтому день носит название Красной горки).




Светлая Седмица. Святые пасхальные дни.

Отправлено 29 апр. 2019 г., 04:55 пользователем Наталья Скоробогатова


Господь пребывал на земле после Воскресения ровно 40 дней. Все это время богослужения Православной Церкви возвращает нас в ночь Святой Пасхи. “Христос Воскресе!” – приветствует мы друг друга и лобызаем троекратно. Наиболее торжественно, радостно и величественно проходит первая неделя (церк. слав. “седмица”) после Пасхи, которая называется Светлой.

На Светлой Седмице “все и всяческая” – Христос, Христос воскресший. Окончен пост, время плача и скорби, весь мир ликует и славит Господа. Ежедневно по утрам, по окончании литургии, совершается крестный ход, символизирующий шествие жен-мироносиц ко гробу Христа. На крестном ходе молящиеся идут с зажженными свечами.

Все богослужения Светлой Седмицы совершаются при открытых Царских вратах, так что любой из нас может во всех подробностях наблюдать за священнодействием. Открытые Царские врата – образ Гроба Господня, от которого Ангел отвалил камень. В эту седмицу нет поста в среду и пятницу, но нужно избегать объядения, в которое так легко впасть после долгого поста.

В пятницу Светлой Седмицы бывает память иконы Божией Матери “Живоносный источник,” и после литургии совершается освящение воды. На следующий день, в Светлую субботу, богомольцам раздается артос. Нет на Светлой седмице венчаний и заупокойных молитв. Отпевания усопших совершаются, но и они более чем наполовину состоят из песнопений Пасхи.

Воскресение Христово – краеугольный камень православной веры. Апостол Павел учит: “Если Христос не воскрес, то проповедь наша тщетна, тщетна и вера наша” (1 Кор. 1:514). Радость пасхальной ночи – это прорыв в Царство Небесное, начало нескончаемой радости рая. Как же счастливы были святые, такие, как преподобный Серафим Саровский, который сподобился постоянно иметь в душе память о Воскресении и каждого приходящего к нему встречал словами: “Радость моя! Христос воскресе”

ЕПИСКОП АЛЕКСАНДР (МИЛЕАНТ)

ОЩУТИТЬ В ПОЛНОТЕ ПАСХАЛЬНУЮ РАДОСТЬ

Отправлено 27 апр. 2019 г., 03:18 пользователем Наталья Скоробогатова


О том, как в полноте пережить пасхальную радость и почему в этот и другие праздничные дни христианину надо отрешиться от житейских дел, рассказали священники Димитрий Шишкин, Дионисий Каменщиков и Валерий Духанин.
Использованы материалы портала Православие.Ru 



«Чтобы пережить в полноте радость Пасхи,
надо самому воскреснуть своей душой от греха»


Священник Валерий Духанин, кандидат богословия, проректор Николо-Угрешской духовной семинарии:

— Пасха — это самый радостный, самый счастливый праздник в церковном году. Это праздник полной победы, потому что Христос победил дьявола, вывел души людей из ада и преодолел то, чего больше всего боятся люди — смерть. Даже солнышко играет на Пасху, как бы показывая свою радость. И радуется наша душа, потому что произошло самое главное — Христос воскрес!

Пасха — Воскресение Христово, но чтобы пережить в полноте радость Пасхи, надо самому воскреснуть своей душой от греха. Понаблюдайте за собой — и вы увидите, что любой грех вносит в душу тесноту, мрак, какое-то угасание нашей внутренней жизни. Грех — это смерть. Победа же над грехом, освобождение от греха через молитву, исповедь и Причащение всегда переживается как внутреннее вдохновение, простор души, легкость и радость, и это есть подлинная жизнь, к которой нужно стремиться. Если христианин провел Великий пост как положено, стараясь искоренять в себе все худшее, побеждая свои грехи и страсти, то Господь не лишит его радости на праздник Святой Пасхи.

Зачастую люди загружают себя либо работой для большего заработка, либо шумным досугом, потому что не имеют внутри душевного покоя. Люди стали прагматиками, поэтому начинают воспринимать праздник как вынужденное безделье. Но смысл церковного праздника, конечно же, не в безделье, а в том, чтобы после усиленных духовных трудов обрести Божию благодать. Благодать Божия несет с собой в душу мир и покой, такой человек пребывает с Богом и радуется.

Каждый воскресный день — это малая Пасха. Если мы не посещаем храм в воскресные дни, то показываем, что абсолютно равнодушны к Воскресшему Христу, нам словно неважно, что Он умер за нас и воскрес. Как же такой человек может быть в вечной жизни со Христом, если он при жизни игнорировал Воскресшего Господа? Если человек ходит в храм изредка, он остается чужим для храма, ему тяжело и ничего непонятно, а регулярное участие в службах многое изменяет. В храме происходит самое главное — там очищается человеческое сердце. Чистое сердце хранит в себе мир, и этот мир выше земной суеты и попечений.

Святые отцы говорят, что в каждый праздник Господь подает христианам те или иные духовные дары — надо только очищать свое сердце, чтобы быть способными принять Божий дар. И можно даже заметить, как со временем меняется лицо человека, еженедельно посещающего храм, регулярно участвующего в таинствах исповеди и Причащения: оно становится одухотворенным и преображенным, освобождается от мучивших душу страстей. Господь подает Свою благодать человеку, имеющему усердие. А это усердие обнаруживается тогда, когда мы каждый воскресный день пребываем с Воскресшим Господом.

***

«Пасха — торжество для всех»


Священник Дионисий Каменщиков, руководитель отдела по делам молодежи Саратовской епархии:

— Радость Пасхи ощущается по-настоящему только тогда, когда к этому светлому празднику человек напряженно готовится, когда переживает Страстную Седмицу, следует молитвенно за Христом по пути Его крестных страданий.

Иоанн Златоуст в своем пасхальном слове говорит:

«И так, все — все войдите в радость Господа своего! И первые и последние, примите награду; богатые и бедные, друг с другом ликуйте; воздержные и беспечные, равно почтите этот день; постившиеся и непостившиеся, возвеселитесь ныне! Трапеза обильна, насладитесь все! Телец упитанный, никто не уходи голодным! Все насладитесь пиром веры, все воспримите богатство благости!»

Пасха — торжество для всех. Но в полноте, на мой взгляд, ощутить этот праздник может только человек, который должным образом готовился к Пасхе.

Нельзя говорить о том, что любой воскресный день и Пасху верующие проводят в безделье. Православному христианину некогда бездельничать: службы на страстной седмице плавно перетекают в Пасхальное богослужение. Заканчивается Пасхальное богослужение — начинается Светлая седмица.

Для настоящего христианина о безделье не может быть и речи. Безделье — это вообще не христианское слово, потому что оно совсем не относится к христианину. Ведь верующему человеку всегда есть чем заняться. Христианин ежедневно борется со страстями или помогает ближним. Человек, который может позволить себе безделье, скорее всего находится в своем естественном состоянии, и это его устраивает.

Я считаю, что любой воскресный день, который Церковь считает малой Пасхой, лучше всего встречать в храме. Молиться, внимательно слушать чтение Священного Писания, а остаток дня проводить в кругу своей семьи. Если семьи пока нет или ее нет по каким-то другим причинам, тогда день можно провести с теми, кто в чем-то нуждается, например, посетить больных. Есть хорошая традиция после Рождества, на святки и на Светлую Седмицу после Пасхи делиться радостью с ближними. Мы радуемся тому, что пришел мир, тому что Христос воскрес.

Каждый воскресный день очень важен, ведь как я уже сказал, он является малой Пасхой. Он важен, в первую очередь, для тех людей, которые работают на мирской работе. Воскресенье дает людям глоток свежего воздуха, возможность оглянуться на свою жизнь и что-то в ней исправить, почувствовать радость воскресения Христова. А также воскресенье напоминает людям о том, что итогом наших скорбей и болезней и каких-то сложностей будет воскресение и блаженная жизнь с Господом.

***

«Пасхальная радость — это неизреченный дар Божьей любви»


Священник Димитрий Шишкин, настоятель храма Покрова Пресвятой Богородицы в пос. Почтовое Бахчисарайского района (Симферопольская и Крымская епархия):

— Переживание полноты пасхальной радости — это, конечно, величайший дар Умершего за наши Грехи и Воскресшего Господа. Но эта несказанная, совершенная радость может абсолютно нежданно открыться и человеку, далекому и от Церкви и от всякого понимания основ духовной жизни. Это надо нам твердо знать, чтобы помнить, что нет и не может быть никаких «инструкций» по приобщению к пасхальной радости. Больше того, думаю, что именно пасхальная радость, открываемая Господом человеку в самые неожиданные моменты и даже посреди рутины его обыденной жизни, зачастую служит причиной того, что человек преображается, меняет свою жизнь и становится действительным христианином. Но это «явление пасхальной радости» может и не совпадать по времени с календарным днем празднования Воскресения Христова.

Для нас же, старающихся сознательно жить церковной жизнью, понимание того, что пасхальная радость — это неизреченный дар Божьей любви, пусть служит основанием для смиренного о себе мнения. Чтобы никто из нас, как бы мы ни старались строго соблюдать все уставные правила Типикона, не думал, что наша строгость и ревность служит «билетиком» для участия в пасхальной радости. Нет. Основанием может служить только наше смирение и любовь в простоте сердца, устремленная всецело к Господу, потому что именно на это «отзывается» Господь, и именно эти чувства, если можно так сказать, способны вместить пасхальную радость, воспринять ее.

Так что же, возникает вопрос — труд присутствия на службах и исполнения предписанных правил поста не имеет никакого смысла? Конечно, имеет. Весь этот труд необходим, но именно как проявление и выражение нашего благоговения перед страданиями и Крестной жертвой Спасителя, как знак действительного смирения перед Церковью, с ее установлениями и традициями, как деятельное выражение нашей устремленности к Богу. Как средство умерщвления себя для греховной жизни и возрождения для жизни духовной.

Пасхальные праздничные дни предоставляют нам счастливую возможность отрешиться от житейских дел, которые со страшной силой затягивают человека, так что он зачастую уже неспособен бывает как-то иначе взглянуть на себя, на ближних, на саму жизнь — взглянуть духовно, с позиции вечности. Праздничные пасхальные дни предоставляют нам возможность больше времени уделить своей душе, приобщиться главному событию человеческой истории — Воскресению Господа Иисуса Христа. Но ведь это главное событие и в жизни каждого человека, потому что открывает перспективы радости, выше которой не существует. Мы говорили, что пасхальная радость — это неизреченный дар Божественной благодати, но чаще всего он подается именно ищущим его. И, конечно, пасхальные дни — это повод сломать привычный и, увы, греховный «праздничный стандарт». В эти дни обязательно нужно посетить храм, помолиться, проникнуться светом, наполнить душу пасхальной радостью и поделиться этой радостью о Воскресшем Господе с близкими, особенно с теми, кто нуждается в утешении и поддержке.

Насколько же важно соблюдать воскресный день? Прежде всего, уделение одного дня недели посещению храма и более усердному общению с Богом — это прямое исполнение Божьей заповеди. Воскресный день — это образ вечности — образ Царствия Божьего посреди житейской суеты и обыденности. Это время, предназначенное для сугубого, то есть усиленного, более внимательного чем обычно и сознательного общения с Богом, более сознательной заботы о своей душе, о ее духовной жизни. И главнейшие средства этого общения — это участие в богослужении, в святых таинствах Церкви — прежде всего, в исповеди и Причастии. Поэтому каждый христианин, если уж говорить о норме, должен уже в субботу вечером (потому что церковный день начинается с вечера) быть в храме, причем не 10–15 минут, как это у нас принято, а от начала службы и до конца. А в воскресный день — присутствовать на Божественной литургии и желательно хоть раз в два-три месяца исповедоваться и причащаться. Причем слово «желательно» относится не к участию в Таинствах: это участие не «желательно», а обязательно, всенепременно для каждого христианина — а к тому, что участие в этих Таинствах должно быть по возможности и более частым, но уж, по крайней мере, хотя бы раз в два-три месяца.

А что у нас получается на деле? Многие православные не исповедаются и не причащаются годами, лишая себя таким образом (страшно сказать!) жизни. Потому что жизнь духовная — это не какая-то фантазия, не порождение человеческого ума или чувств, а дар Божественной благодати, подаваемые Господом смиренному сердцу, смиренной душе и прежде всего — в таинствах исповеди и Причастия. Если же человек пренебрегает этими важнейшими для христианина Таинствами — в чем же тогда его смирение, послушание Богу, на что ему надеяться? Как получить благословенный дар, если отвержение величайших Таинств ставит человека в положение богопротивника, что бы сам человек о себе не мечтал. Это очень серьезные и важные вещи.

«Бог гордым противится, а смиренным дает благодать», — говорится в Священном Писании. И смирение это как раз проявляется в послушании Церкви, в стремлении тщательно исполнять заповеди Божии в повседневной жизни, в воскресном посещении храма, в участии в Таинствах исповеди и Причастия. Все очень просто у Бога, но без этой простоты послушания Ему не может человек воспринять дар Святого Духа — ценнейшее, что может быть у человека в жизни, то, что делает его причастником жизни Самого Бога.

Страстная седмица

Отправлено 20 апр. 2019 г., 04:32 пользователем Наталья Скоробогатова   [ обновлено 21 апр. 2019 г., 20:38, автор: Ксения Ванакова ]


Страстная седмица (неделя) по факту начинается уже с воскресенья, дня Входа Господня в Иерусалим.
Пост как период сугубого покаяния завершён, и теперь начинается новый этап. На Страстной седмице день за днём вспоминаются последние дни земной жизни нашего Спасителя. И мы имеем возможность быть свидетелями этих Евангельских событий, идти вслед за Христом.








События Страстной седмицы

Великий Понедельник
В этот день в Евангельском чтении вспоминается ветхозаветный пророк Иосиф, сын Иакова и Рахили. Господь наделил его даром провидения, что вызвало негодование и зависть его братьев. Сговорившись, они продали его в рабство в Египет, где в положенный час он спас народ от страшных напастей.

Иосиф является своего рода прообразом нашего Спасителя Иисуса Христа, которого предали и обрекли на страдания, но, взойдя на Крест, Он подарил нам жизнь вечную.

Также в этот день читается Евангелие о Втором Пришествии Христовом и вспоминается несколько притч.

Первая притча — о злых виноградарях, которые были настолько лукавы, что не отдавали хозяину виноградника плодов в надлежащее время. Они избили слуг, которых послал хозяин, и убили его единственного сына.

Вторая притча — о бесплодной смоковице, которую проклял Господь за то, что она не приносила плоды.

В этих двух притчах заключён символ народа Израиля, который отверг и осудил сына Божьего на смерть. А ещё это образ души человеческой, которую мы порой закрываем от Бога.

Вот что писал об этом святой Иоанн Кронштадтский:

«К нам с вами часто приходит и рано и поздно Насадитель жизни нашей, Господь Иисус Христос, алчущий нашего спасения, приходит, чтоб утолить голод души нашей, чтобы стать для нее хлебом жизни. И, увы, почти всегда находит в нас только заботы о житейском — одни листья; плодов же веры, всеусильного попечения о спасении душ наших нет как нет».
Великий Вторник

Евангельское чтение Великого Вторника является частью ряда бесед Христовых о Страшном суде.

Господь рассказал ученикам о Своём Втором Пришествии, а также несколько притч.

Первая притча — о десяти мудрых девах, запасшихся маслом для светильников, чтобы встретить грядущего Жениха, и о десяти неразумных девах, по своей рассеянности оказавшихся неготовыми к этой встрече.

Она как раз говорит о том, что суд Божий может застигнуть нас врасплох, тогда уже поздно будет что-нибудь предпринимать, поэтому мы должны быть готовыми.

Вторая притча — о талантах. В ней говорится о том, как господин призвал трёх рабов своих и дал каждому из них таланты (денежная единица, которая использовалась в античные времена в Европе, Передней Азии и Северной Африке). Двое вложили всё, что у них было, в труды свои и таким образом приумножили своё богатство, и за это господин наградил их, а третий не захотел утруждать себя и просто зарыл данный ему талант в землю. Господин рассердился на раба за его лукавство, отнял у него талант и отдал одному из слуг, самому трудолюбивому.

Эта притча заставляет нас задуматься о том, что Господь наделяет неким талантом, даром. Для каждого из нас этот дар уникален, но мы должны использовать то, что нам было даровано во благо, чтобы дело наше приносило добрые плоды. Ведь за это потом каждый из нас будет держать ответ перед Богом.

Великая Среда
В этот день в Евангельских чтениях вспоминается предательство Иисуса Христа его учеником Иудой за 30 сребреников.

Евангельский рассказ начинается с того момента, когда Иисус пребывал в Вифании в доме Симона прокаженного. Тогда к Нему пришла некая женщина «грешница» и принесла с собой драгоценное миро, которое возлила на главу Спасителя. Ученики вознегодовали от такой расточительности, но Иисус остановил их, растолковав, что она доброе дело сделала для Него, тем самым готовя Его тело к погребению.

В то же время Иуда Искариот, один из учеников Христа, сговорился с первосвященниками и пообещал выдать Господа за вознаграждение, тогда они предложили ему за это 30 сребреников.

Все богослужебные тексты и песнопения этого дня готовят нас к страшным событиям. Уже произошло осуждение и предательство Спасителя, близится час Его страданий.
Великий Четверг

Великий Четверг приближает нас к часу Крестных страданий Христа. Это своего рода кульминация Страстей Христовых.

Вспоминаются события Тайной Вечери, страшная ночь в Гефсиманском саду, час суда и предание Христа на смертные муки.

Накануне страшного дня Христос совершает последнюю трапезу со своими учениками. В знак смирения Господь омывает ноги своим ученикам, показывая пример того, как должно им обращаться друг с другом, не превознося себя.

В память об этом моменте евангельской истории в Церкви установлена традиция — чин омовения ног. Он совершается архиереем (епископ, архиепископ, митрополит, патриарх) на богослужении Великого Четверга.

По омовении ног Иисус совершил Пасху и установил Великое Таинство Евхаристии, то есть Господь даровал людям Свои Тело и Кровь.

Это событие подробно описывается в Евангелии от Матфея:

И когда они ели, Иисус взял хлеб и, благословив, преломил и, раздавая ученикам, сказал: приимите, ядите: сие есть Тело Мое. И, взяв чашу и благодарив, подал им и сказал: пейте из нее все, ибо сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая во оставление грехов (Мф 26:26–28).

Находясь же среди учеников своих, Иисус сказал, что один из них предаст Его. Тогда ученики опечалились и стали спрашивать: кто это?

Господь же сказал, что это будет тот, кто опустит вместе с Ним руку в чашу.

При этом Иуда, предающий Его, спросил: «Не я ли, Равви’?», на что Иисус ответил: «Ты сказал».

Ещё Господь предсказал ученикам искушения, которые им предстоят, а апостолу Петру — что он три раза отречётся от Него. Но также Господь предрёк им Своё явление по Воскресении в Галилее.

По окончании праздничной трапезы Иисус отправляется с учениками в Гефсиманский сад, где возносит свои молитвы Богу Отцу и скорбит о предстоящих мучениях.

И, отойдя немного, пал на лице Свое, молился и говорил: Отче Мой! если возможно, да минует Меня чаша сия; впрочем не как Я хочу, но как Ты (Мф 26:39).

Господь испрашивает воли Бога Отца, если это возможно избавить Его от предстоящих страданий. Но всё же со смирением произносит: Отче Мой! если не может чаша сия миновать Меня, чтобы Мне не пить ее, да будет воля Твоя (Мф 26:42).

При этом Он сказал апостолам бодрствовать вместе с Ним и молиться, чтобы не впасть в искушение. Но несколько раз находит их спящими.

Около полуночи приходит в сад предатель Иуда с множеством вооруженного народа, присланного от первосвященников и старейшин. И сказал им: Кого я поцелую, Тот и есть, возьмите Его (Мф 26:48). И, подойдя к Спасителю, поцеловал Его. Тогда же Иисуса схватили, и Он смиренно предал Себя в руки грешников, чтобы понести великие страдания на Кресте. А ученики, бывшие с ним, бежали, оставив Его.
Великая Пятница

Страстная Пятница — самый страшный день в истории человечества. Это день распятия Господа нашего Иисуса Христа.

Евангельские чтения этого дня содержат описание Страданий (Страстей) Христовых.

Иисус — Спаситель мира был отвергнут избранным народом Израиля и подвергнут страшным издевательствам.

На богослужении утрени вспоминается время, когда Спасителя схватили в Гефсиманском саду, и Его осуждение старейшинами и первосвященниками на смерть. На богослужении третьего часа рассказывается о суде у Понтия Пилата. На шестом часе вспоминаются крестные муки Иисуса Христа. На девятом – время смерти. И на вечерне — время снятия Спасителя с креста и погребение тела Его.
Великая Суббота

Суббота — последний день перед Пасхой.

В Евангельских евангельских событиях этого дня описывается снятие с креста Иисуса и положение Его во гроб.

Вечером того же дня, когда умер Спаситель, один из учеников его, Иосиф Аримафейский, тайно от первосвященников и фарисеев пришёл к Понтию Пилату и спросил попросил позволения снять тело Христово. Пилат позволил.

Тогда же Иосиф, сняв тело Иисуса вместе с Никодимом (также одним из учеников), смазал Его благовониями и обвил плащаницей (льняное полотно) по иудейскому обычаю.

После этого тело Тело Христово положили во Гроб, который был высечен в скале и привалили ко входу большой камень.

В субботу же первосвященники и фарисеи пришли к Пилату и потребовали поставить стражников у Гроба Иисуса, боясь, что Его тело украдут, а народу скажут, будто Он Воскрес.

Так и случилось: приставили ко Гробу стражников ко Гробу, чем в положенный час предоставили неопровержимое доказательство Воскресения Христова.

Также в Великую Пятницу Субботу церковь вспоминает сошествие Спасителя в Ад ад, где Он попрал Он силу дьявола и возвестил о победе над смертью.

Вот что писал об этом Митрополит митрополит Сурожский Антоний Сурожский:

«И так мы стоим у гроба Господня. Прошли страшные страстные дни и часы; плотью, которой страдал Христос, Он теперь почил; душою, сияющей славой Божества, Он сошел во ад и тьму его рассеял, и положил конец той страшной богооставленности, которую смерть представляла собой до Его сошествия в ее недра. Действительно, мы находимся в тишине преблагословенной субботы, когда Господь почил от трудов Своих.

И вся Вселенная в трепете: ад погиб; мертвый — ни един во гробе; отделенность, безнадежная отделенность от Бога побеждена тем, что Сам Бог пришел в место последнего отлучения. Ангелы поклоняются Богу, восторжествовавшему над всем, что земля создала страшного: над грехом, над злом, над смертью, над разлукой с Богом…»

по материалам журнала "Фома"

1-10 of 438