Полезные статьи


“Во успении мира не оставила еси, Богородице…”, – о празднике Успения Пресвятой Богородицы

Отправлено 23 авг. 2020 г., 22:52 пользователем Ксения Ванакова   [ обновлено 23 авг. 2020 г., 23:46 ]

Священное Писание не сохранило сведений об обстоятельствах окончания земной жизни Божией Матери, но нам на помощь снова пришли некоторые апокрифы, достоверные части текстов которых были включены Церковью в Священное Предание.

История последних лет жизни Пречистой и Её успения

Согласно тексту Священного Писания, когда Господь был распят на кресте, Божия Матерь и апостол Иоанн Богослов присутствовали на Голгофе. Тогда Спаситель усыновил своего любимого ученика Богородице, а Её поручил его заботам: “Иисус, увидев Матерь и ученика тут стоящего, которого любил, говорит Матери Своей: Же́но! се, сын Твой. Потом говорит ученику: се, Матерь твоя! И с этого времени ученик сей взял Ее к себе (Ин. 19:26-27)”.

После воскресения и вознесения Господа, Пресвятая Дева жила в доме апостола Иоанна Богослова, днями пребывая с апостолами в молитве в Сионской горнице, где вместе с ними получила в день Пятидесятницы благодатные дары Духа Святого. Дальше о судьбе Пречистой говорят лишь многочисленные апокрифы.

Примерно 10 лет после Пятидесятницы и первой проповеди апостолов, Пресвятая Богородица прожила в Иерусалиме, где принимала христиан и утверждала их в вере наравне с апостолами.

Когда царь Ирод Агриппа начал гонения на христиан, апостол Иоанн Богослов и Божия Матерь на несколько лет переселились в Ефес, который по жребию достался апостолу для проповеди. Предания гласят, что оттуда она совершала путешествия на Святую гору Афон, а также на Крит, где навещала епископа одного из городов, святого Лазаря Четверодневного.

Гонения миновали, Дева Мария вновь вернулась в Иерусалим, где и встретила свою кончину. За три дня до смерти, Пречистой явился архангел Гавриил, который передал Ей ветвь райского дерева (пальмы) и сообщил, что через три дня “Сын Твой и Бог наш с архангелами и ангелами, херувимами и серафимами, со всеми небесными духами и душами праведных приимет Тебя, Матерь Свою, в небесное царство, чтобы Ты жила и царствовала с Ним бесконечное время”.

Богородица стала молиться Богу, чтобы её навестили апостолы. Тогда они были восхищены силой Божией и чудесным образом оказались собраны в Иерусалиме у Её одра (кроме апостола Фомы, который прибыл несколько позже).

Божия Матерь простилась с учениками своего Сына, помолилась Богу, распорядилась имуществом и приготовилась к смерти. В это время Господь во славе, в сопровождении ангелов и святых сошёл на землю, где забрал душу Пречистой Матери своей и с нею вновь вознёсся на небеса.

Тело же Пресвятой Девы апостолы торжественно погребли в гефсиманской гробнице, где ранее упокоились Её святые родители Иоаким и Анна, а также наречённый супруг Иосиф Обручник.

Апостол Фома был также чудесным образом перенесён из Индии в Иерусалим, но после погребения пречистой. Апостолы предложили ему проститься с Её телом, но святой Фома заявил, что его нет во гробе, так как ему было видение о том, как Богородица возносится на небо и в качестве благословения она сбросила ему свой пояс.

Когда апостолы отвалили камень от входа в гроб Богородицы, то убедились, что тело Богородицы также чудесным образом взято на небо, а в гробнице остались только погребальные пелены и райское благоухание.

Кончина Пречистой была столь тихой и безболезненной, что в славянской традиции её принято называть успением (сном), а не смертью.

Исследователи по-разному датируют Успение Божией Матери, которое случилось с 46 по 57 год. Богородице в это время было порядка 70 лет.

История и традиции празднования Успения Пресвятой Богородицы

Как уже говорилось ранее, информация о последних годах жизни Божией Матери и Её кончине сохранилась только в апокрифах. Сегодня известно более 70 источников, содержащих сведения об Успении. Среди них: “Сказание об Успении Богородицы”, “Исход Марии Девы”, “Коптское сказание об исходе”, “Латинское сказание об исходе “W””, “Армянское сказание об исходе”, “Сказание Псевдо-Иосифа Аримафейского” и другие.

Сам праздник в Церкви был установлен довольно поздно. Не ранее V столетия, когда появилось несколько ересей, посягающих на достоинство Божией Матери и понадобилось Её дополнительное церковное прославление. На Западе праздник установился и того позже. Не ранее VIII века.

Современная дата празднования – 15 августа (28 августа по новому стилю) была установлена императором Маврикием в благодарность за победу над персами, в VI веке. Успение Божией Матери – это последний из Двунадесятых праздников церковного года (который начинается с Двунадесятого праздника Рождества Пресвятой Богородицы).

В православной традиции, празднованием Успения Пресвятой Богородицы оканчивается двухнедельный Успенский пост (второй по строгости после Великого поста). Сам праздник имеет 1 день предпразднства и 8 дней попразднства. Богослужения в этот день совершаются духовенством в голубом облачении (богородичный цвет).

Во многих храмах, ради особого чествования праздника, на второй или третий день попразнства совершается особый Чин погребения Богоматери.

Богослужение самого праздника начинается 27 августа всенощным бдением, когда на великом славословии духовенство выходит к лежащей посреди храма плащанице с изображением Богородицы. После каждения плащаницу торжественно обносят вокруг храма, а затем совершается елеопомазание.

На всенощной читаются каноны праздника, написанные преподобными Иоанном Дамаскиным и Космой Маюмским. Одна из стихир праздника приписывается византийскому императору Льву Мудрому, а стальные в V веке написал Константинопольский патриарх Анатолий.

В день праздника, 28 августа, совершается Божественная Литургия, на которой читается евангельский отрывок о посещении Господом Иисусом Христом сестёр Марфы и Марии.


Интересные факты об Успении Божией Матери

На иконах Успения можно часто заметить, висящие на гробе Пречистой отрубленные руки и лежащего ничком человека, поражённого ангельским мечом. По Преданию, во время погребения Богородицы, иудейский первосвященник Афония (по другим сказаниям Иефоний или Софония) попытался опрокинуть одр, и ангел Божий за дерзость отсёк его руки. Поражённый не столько болью, сколько великим чудом, Афония раскаялся и исповедал себя христианином. После покаяния христиане приложили отсечённые руки к плечам и Афония получил исцеление – они вновь приросли и стали действовать.

На Елеонской горе, в русском гефсиманском монастыре во имя святой Марии Магдалины, показывают камень, на который Пресвятая Дева при вознесении на небо сбросила свой пояс для апостола Фомы.

На месте дома апостола Иоанна Богослова был выстроен храм, который несколько раз разрушался и восстанавливался, пока в 1910 году на этом месте не появилось немецкое аббатство ордена бенидиктинцев – монастырь Успения Богородицы (Дормицион). А на месте погребения Божией Матери в Гефсимании сейчас православный пещерный храм в честь Её Успения.

В Греции на острове Кефалония к храму Успения Пресвятой Богородицы в день торжества приползают ядовитые змеи, которые никого в этот день не кусают. Здешняя чудотворная икона Пречистой называется “Панагия Федуса” – с греч. “Богородица Змеевая”.

Все найденные во гробе Богородицы одежды были перенесены во Влахернскую церковь Константинополя. Позднее город был разграблен крестоносцами и святыни разошлись по миру.

В Свято-Елизаветинском храме находится ковчег с частицей Покрова Пресвятой Богородицы, и каждый желающий может приложится к великой православной святыне.


О празднике Происхождение (изнесение) Честных Древ Животворящего Креста Господня

Отправлено 11 авг. 2020 г., 20:31 пользователем Ксения Ванакова

1/14 августа, в первый день Успенского поста, Церковь празднует Происхождение (изнесение) Честных Древ Животворящего Креста Господня.

В некоторых месяцесловах празднование «Происхождения Древа Честного и Животворящего Креста Господня» отождествляется с «Празднеством Всемилостивому Спасу и Пресвятой Богородице Марии». Этим самым дается повод думать, что оба празднества не имеют никаких своих особенностей и представляют в сущности одно и то же празднование, известное под двумя различными наименованиями. Но подобная мысль совершенно неправильна. Это для нас станет ясным и несомненным, если мы рассмотрим сущность и повод установления этих двух различных празднеств.

Обратимся к празднику «Происхождения Честных Древ Креста Господня». Мы говорим: «Происхождение Древа Честнаго и Животворящего Креста Господня». Однако слово «происхождение» не совершенно правильно и представляет неточный перевод греческого слова προοδος, которое буквально означает «предъисхождение», «несение впереди» древа или части от подлинного Креста Господня. Уже в самом наименовании этого празднества есть намек на его содержание. О происхождении этого праздника в греческом Часослове 1838 года говорится следующее: «По причине болезней, весьма часто бывавших в августе, издавна в Константинополе утвердился обычай выносить Честное Древо Креста на дороги и улицы для освящения мест и отвращения болезней. Накануне, 31 июля, износя его из царской сокровищницы, полагали на св. трапезе Великой церкви (Софии). С настоящего дня и далее, до Успения Богородицы, совершали литии по всему городу и крест предлагали народу для поклонения. Это и есть предъисхождение (προοδος) Честнаго Креста». С этим обычаем соединялся другой — освящать в придворной Константинопольской церкви воду первого числа каждого месяца, за исключением января, когда освящение воды совершалось 6-го числа, и сентября, когда оно бывало 14 числа. Эти два обычая и легли в основу празднования 1 августа «Происхождения Честных Древ Креста Господня» и торжественного освящения воды.

Происхождение (изнесение) честных древ Животворящего Креста Господня

Первого августа совершается также празднование Всемилостивому Спасу, Христу Богу нашему, и Пресвятой Богородице Марии, Матери Его, установленное в 1158 году в России при митрополите Киевском Константине, а в Греции — при Царьградском патриархе Луке. Поводом к установлению этого празднования в России послужила победа, одержанная при великом князе Андрее Боголюбском русскими войсками над волжскими болгарами 1 августа, а в Греции — победа в один и тот же день греческого императора Мануила над магометанами-арабами или сарацинами.

Всякий раз, когда только приходилось благочестивому русскому князю Андрею Боголюбскому отправляться в поход на неприятелей, он брал с собой икону Пресвятой Богородицы и Честный Крест Господень. Был у него и другой благочестивый обычай, тесно связанный с только что указанным. Прежде чем вступить в кровавую битву, он выносил св. икону Богоматери с Честным Крестом к своим войскам и вместе с ними, пав на землю, возносил к Богоматери слезную молитву:

— О, Владычице, родившая Христа Бога нашего! Всякий уповающий на Тебя не погибнет; и я, раб Твой, имею Тебя по Бозе стену и покров, и Крест Сына Твоего — оружие на врагов обоюду острое. Умоли держимого Тобою на руках Спасителя мира, да будет сила крестная как огнь, попаляющий лица сопротивных, и Твое всесильное предстательство да поможет нам победить врагов наших.

После этой молитвы сам князь Андрей, а за ним и все его воины лобызали святую икону Богоматери и Честный Крест Господень. Потом только с твердой надеждой на помощь Божию и заступничество Пречистой Богоматери они дружно устремлялись на врагов.

Так было и первого августа 1158 года. Войска князя Андрея Боголюбского, одушевленные молитвой своего любимого предводителя и поддерживаемые небесной помощью, отважно бросились на волжских болгap и скоро одержали над ними полную победу. Вид погибших соратников не омрачал их радостных мыслей, вызываемых столь благоприятным исходом кровавого столкновения. Когда русские воины возвратились с поля битвы в свой стан, они были поражены дивным видением: огненные лучи, исходившие от Честного Креста и св. иконы Божией Матери, своим блеском озарили все войско. Тогда русские полки, обрадованные этим чудесным знамением, еще с большим мужеством и отвагой стали преследовать своих врагов: они сожгли и опустошили до пяти их городов, оказавших сопротивление и не пожелавших добровольно сдаться, наложили на жителей дань, обычную в то время, и после этого возвратились с торжеством на родину.

С этим довольно крупным событием в жизни Руси совпало другое не менее важное событие в Греции. В том же 1158 году греческий император Мануил принужден был выступить со своими войсками против сарацин, намеревавшихся покорить под свою власть Грецию. Осуществление этого их намерения повело бы за собой многочисленные бедствия для греков: помимо того, что они потеряли бы свою политическую самостоятельность, они понесли бы еще и большую утрату — лишились бы своей святой христианской веры, вместо которой должны были бы исповедывать магометанскую веру своих победителей. Первого августа император Мануил видел от Честного Креста и иконы Богоматери, которые он брал с собой в поход, чудо подобное вышеописанному — огненные лучи, озарявшие своим блеском все войско. И когда после этого была одержана победа над неприятелем, греческий император Мануил всецело приписал ее чудесной помощи Божией.

Между греческим царем и русским князем в то время не прекращались письменные сношения. Поэтому князь Андрей Боголюбский скоро узнал о чудесном событии в Греции, а греческий император Мануил — о подобном же чуде в России. Оба они прославили Бога за одновременно явленное над ними обоими чудодейственное промышление Его, а потом после совета со своими архиереями и сановниками решили установить 1-го августа празднество Господу и Пречистой Его Матери.

Итак, из сделанного нами краткого описания повода и содержания совершаемых первого августа двух празднеств ясно видно, что оба они различны по своему характеру и установлены по совершенно различным причинам: одно празднество установлено в связи с распространившейся смертоносной эпидемией, а другое — по поводу чудесного видения и победы над врагом. Поэтому-то в «Житиях», составленных митрополитом Московским Филаретом, не отождествляются эти два празднества, но одно из них называется «Происхождением Древа Честного и Животворящего Креста Господня», а другое «Празднеством Всемилостивому Спасу, Христу Богу нашему, и Пресвятой Богородице Марии, Матери Его».


Евгений Поселянин

Из книги «Сказания о чудотворных иконах Богоматери». Публикуется с сокращениями.

Из Хабаровска в Сочи: история паломнической поездки

Отправлено 10 авг. 2020 г., 20:04 пользователем Ксения Ванакова   [ обновлено 10 авг. 2020 г., 20:11 ]

Несмотря на продолжающийся режим карантина в Хабаровске перед хабаровчанами совершенно неожиданно открылись другие перспективы — довольно доступный прямой перелет в Сочи и Симферополь. Крым, несмотря на расстояние — как колыбель православия в России - уже хорошо изучен, благодаря местной паломнической службе. Продуманы маршруты всех уровней — главное, чтобы хватило сил, времени и материальных ресурсов. А вот Сочи оставался только мостом к абхазским святыням и просто местом отдыха у моря. И тут такая уникальная возможность.

Еще не веря в реальность происходящего, мы пропустили несколько первых рейсов с самыми отчаянными земляками и «встали на крыло», несмотря на всякие форс-мажоры из-за пандемии. Но паломник трусом не бывает и всегда найдет маршрут, который ему необходим. А для нас главным было наличие открытых на этот момент и работающих храмов в округе. Первая заповедь паломника: перед воплощением задуманного — благословение на поездку от священника и просьба помолиться о путешествующих.

Местная паломническая служба сначала пообещала организовать пару индивидуальных ознакомительных поездок, но позже, ссылаясь на продолжающийся карантин и рост заболеваемости, не смогла нам помочь, и, к сожалению, на месте мы так и не встретились. Поэтому остается рассказать о том, что удалось посетить самим в шаговой доступности от места размещения.

В каждом новом месте хочется начать именно с начала — «откуда есть все пошло».

Храм Архангела Михаила - самый "исторический" храм города Сочи
Храм Архангела Михаила - самый "исторический" храм города Сочи

В туристических буклетах о  Сочи упоминается множество древних природных памятников, но именно христианских святынь не найти. Вот поэтому очень хотелось расспросить опытного православного экскурсовода, что, к сожалению, не случилось. Почему самому старшему храму здесь не более 150 лет,  становится понятно после знакомства с историей города — настоящее освоение территории началось после Кавказской войны в  1864 году. У нас на Дальнем Востоке в то время уже стояли первые храмы и зарождались монастыри, а на месте города Сочи еще царили страшные малярийные болота.

Бювет раздачи освященной воды, выполненный в виде белой ротонды с ангелами.
Бювет раздачи освященной воды, выполненный в виде белой ротонды с ангелами

Храм был возведен в память окончания войны и освящен  24 сентября 1891 года. Находится он рядом с защитным фортом почти на берегу моря в центре города. К началу XX столетия вокруг храма формируется духовный центр. В состав приходских владений входили: церковно-приходская школа, приходский дом с хозяйственными постройками, часовня , садово-парковый комплекс с питомником растений. Весь этот комплекс носил неофициальное название Церковный квартал.


Иверский крестильный храм современной постройки на территории Архангельского комплекса.
Иверский крестильный храм современной постройки на территории Архангельского комплекса

Внутренне убранство храма современное - в лихие годы он был отдан под склад зерна, благодаря чему и сохранилось само здание. Остальные храмы того времени были уничтожены после революции.
Внутренне убранство храма современное - в лихие годы он был отдан под склад зерна, благодаря чему и сохранилось само здание. 
Остальные храмы того времени были уничтожены после революции

Купол храма изнутри
Купол храма изнутри

Среди местной растительности, кроме уже почти привычных пальм разных сортов и калибров, выделяются величественные платаны и странные на вид эвкалипты, (они как раз сезонно сбросили кору) которые  были привезены аж из Австралии  в 1936 году. Они практически  спасли город от малярии вместе с легендарным врачом Соколовым — его именем названа одна из центральных улиц города. Одно дерево поглощает до 40 ведер воды в сутки, чем значительно осушает почву. После необычно холодной и снежной зимы 1950 года случилась массовая гибель деревьев. А в 2018 из семян сохранившегося эвкалипта в Имеретинском районе  посадили аллею в честь 100-летия комсомола.

Голые эвкалипты в Сочинском дендрарии. Таким образом они защищают себя от вредителей - сбрасывают кору вместе с ненужными букашками.
Голые эвкалипты в Сочинском дендрарии.
 Таким образом они защищают себя от вредителей - сбрасывают кору вместе с ненужными букашками


Платаны
Платаны

Знаменитая же платановая аллея в городе Сочи была высажена 15 марта 1913 года в память 300-летия дома Романовых и к юбилею молодого города. Страшно подумать, что уже через пять лет в этот же день в марте состоится  отречение Николая II от престола, затем явление Державной иконы Божией Матери и последующие этому трагические события. На территории храмового Архангельского комплекса установлен памятный бюст царю-страстотерпцу, и наш визит в эти края застал памятные кровавые  даты 18-19 июля, когда были  расстреляны и растерзаны все члены царской семьи.

Революционная буря, уничтожив многое на своем пути, не оставила ни одного действующего храма, но сохранила эти величественные растения с военным и защитным цветом коры, которые в отличие от "голых и  бесстыжих комсомольских эквалиптов" (они не виноваты, конечно) не боятся коварной сочинской зимы.

Наш дневной сочинский паломнический маршрут от  Навагинского  форта (1838 год) в устье реки Соча (название города отсюда) и Архангельского храма через горько памятную платановую аллею мы решили завершить в современном, недавно отстроенном, но красивом, как игрушечка, храме князя Владимира.  Он явно украшает город и прибавляет ему «православности» и русскости среди местных пальм и гор. На территории, которая утопает в розах и олеандрах, среди зелени даже замечены заботливо высаженные березки — нетипичные растения в этой местности.


Владимирский храм и олеандры
Владимирский храм и олеандры

Кафедральный собор святого равноапостольного великого князя Владимира в городе Сочи расположен в цетре города на улице  Виноградной — красивая, зеленая,  извилистая улица идет вдоль моря, но эту сторону занимают здравницы». Она протянулась почти от парка Ривьера в историческом центре и ведет в микрорайон Мамайка.  Именно про эту улицу пел Юрий Антонов: «Пройду по Абрикосовой, сверну на Виноградную...».

По ней проходит множество городских автобусных маршрутов, и поэтому храм не заметить почти невозможно, если ты передвигаешься хоть как то по городу, а не плещешься весь день на море или в бассейне.


Вид на храм с прилегающей улицы
Вид на храм с прилегающей улицы

Храм был построен в 2011 году. Освящение храма 3 июля 2011 года совершил Митрополит Екатеринодарский и Кубанский Исидор в сослужении Епископа Ейского Германа при настоятеле Андрее Дубровском.


Центральный вход в храм ( фото из тени под березкой ))
Центральный вход в храм ( фото из тени под березкой )

Вид храма  от центральных врат
Вид храма от центральных врат

Колокольня
Колокольня

Внутреннее убранство
Внутреннее убранство

28 июля принято считать датой Крещения Руси и днем памяти святого великого князя Владимира. Этот день является престольным праздником храма.

Клирос. Поют профессиональные певчие и сам настоятель с музыкальным опытом, как рассказали прихожане.
Клирос

Поют профессиональные певчие и сам настоятель с музыкальным опытом, как рассказали прихожане.

Слава Богу, что на момент нашего визита уже были сняты карантинные меры, и мы смогли не просто осмотреть храм снаружи, но и побыть на воскресном Богослужении. На полу еще были заметны метки для расстановки прихожан «с дистанцией».

Очень хочется про Владимирский храм рассказать побольше,  но сделаем о нем отдельный подробный рассказ. Ждем новых путешествий. Присоединяйтесь к паломникам!

Адрес: Хабаровск,

e-mail: palomnikdv@yandex.ru

Тел: 205-042, 770-241

Тел в офисе: 4212-91-91-25 сот: 89145440241

Не было в древней Руси никакого "купалы"

Отправлено 5 июл. 2020 г., 22:49 пользователем Ксения Ванакова


Благодаря стараниям СМИ создалось впечатление, что все русские стремятся отмечать не праздник Рождества Предтечи и Крестителя Господня, а некий праздник «Ивана Купала». При этом с авторитетностью заявляют, что это праславянский праздник. Однако древние славяне никогда о «Купале» не слыхивали. Упоминание о нем появилось только в XVII веке!


Происхождение названия

Дохристианское название праздника неизвестно. Название “Иван Купала” имеет народно-христианское происхождение и является славянским вариантом имени Иоанн Креститель, поскольку эпитет Иоанна переводится с греческого как “купатель, погружатель” (греч. βαπτιστής). Выбор именно глагола “купать” для перевода эпитета “креститель” был обусловлен и собственно славянскими представлениями: праслав. “kǫpati” обозначало ритуальное омовение, очищение, которое осуществлялось в открытых водоёмах.

Божество «Купала» впервые упоминается в поздней Густынской летописи (XVII век) и является плодом недоразумения: летописец, зная о “бесовских игрищах” на Ивана Купалу, принял название праздника за имя языческого бога. Впоследствии это недоразумение было повторено переписчиками, а затем и ранними исследователями славянской мифологии, в результате чего в славянском пантеоне появилось новое “божество”. “Бесовские” имена начали тиражироваться в русской позднесредневековой книжности как имена “богов” под влиянием польской историографии. На деле же Купала божеством никогда не являлся и мог появиться в народных представлениях лишь как фольклорная персонификация праздника, отразившаяся, к примеру, в песнях.

Церковь о народной обрядности

Празднование новомесячий возжиганием костров и прыжками через них осуждает ещё 65-е правило Трулльского собора (692 год), приводя в пример языческие обряды ветхозаветного царя Манассии. Феодор Вальсамон (XII век) в своём комментарии к этому правилу детально описывает празднование Рождества Иоанна Предтечи в Константинополе:

“Вечером 23-го июня месяца собирались на морских берегах и в некоторых домах мужчины и женщины и какую-нибудь первородную девицу убирали как невесту. Затем после пиршества и неистового плясания, после пения и криков, наливали в медный сосуд с узким горлом морскую воду и влагали туда некоторые вещи, принадлежащие каждому из них. Как скоро эта девица получала от сатаны силу давать ответы на вопросы, они с криком спрашивали о чём-нибудь добром или предвещающем несчастье, а девица, вынув из вложенных в сосуд вещей какую-нибудь наудачу попавшуюся, показывала. Принимая вещь, неразумный владелец ее тотчас же приобретал уверенность, что в будущем ему предстоит благополучие или неблагополучие. На следующий день с тимпанами и хорами выходили на морские берега, почерпали много морской воды и окропляли свои жилища. И эти неразумные люди делали не только это, но и во всю ночь жгли груды сена, скакали чрез них и демонскою силою ворожили, то есть гадали о счастье и несчастии и о другом. Свой путь туда и обратно, здание, в котором происходило волхование, с прилежащими к нему наружными местами убирали коврами и украшали шелковыми тканями и венками из древесных листьев”.

Патриарх Михаил III Анхиальский, по словам Вальсамона, приказывал покончить с этими обрядами.

В средневековой Руси обряды и игрища этого дня тоже считались бесовскими и запрещались церковными властями. Так, в послании игумена Спасо-Елиазарова монастыря Памфила (1505 г.) к псковскому наместнику и властям обличается языческое буйство жителей Пскова в ночь на Рождество Иоанна Предтечи:

“зело не престала зде ещё лесть идольская, кумирное празднование, радость и веселие сатанинское… тому (сатане) я(ко)же жертва приносится всяка скверна и беззаконие богомерзкое празднование… стучат бубны и глас сопелий и гудут струны, женам же и девам плескание (ударенье в ладоши) и плясание и главам их накивание, устам их неприязнен кличь и вопль, всескверненые песни, бесовская угодил свершахуся, и хребтом их вихляние и ногам их скакание и топтание.

В «Стоглаве» (сборнике решений Стоглавого собора 1551 года) также осуждается разгул купальских празднеств, который возводится к эллинскому язычеству:

“Еще же мнози от неразумения простая чадь православных християн во градех и в селех творят еллинское бесование, различныя игры и плескание против праздника рождества великого Ивана Претечи в нощи и на самый праздник в весь день и нощь. Мужи и жены, и дети в домех, и по улицам обходя, и по водам глумы творят всякими игры и всякими скомрашствы, и песньми сатанинскими, и плясанми, и гусльми, и иными многими виды, и скаредными образовании, ещё же и пьянством” (Стоглав. Гл. 92. Ответ о игрищах еллинскаго бесования).

Но, несмотря на однозначное осуждение купальских традиций, поселяне очень стойко их держались. Ещё в XVIII веке Никодим (Кононов) писал:

“Народ издавна привык и не скоро оставляет эти <купальские> обычаи, а ревностным священникам приходилось терпеть и обиды. Ольшанский, напр., священник Потап чуть не был избит сотником за эту ревность. Наговоры, заговоры, залом колоса, гаданье с сушеною жабою, чтение заговорных волшебных тетрадей даже военными, гадание с родильною младенческою рубашкою, отравы — все это было в большом ходу среди насельников белгородской епархии”.

Современные представители Русской Православной Церкви по-прежнему выступают против некоторых обычаев праздника. При этом, отвечая на вопрос о “переплетении” христианского и языческого праздников, иеромонах Иов (Гумеров) выразил мнение:

“Вековая живучесть в народе некоторых обычаев дня Купалы не свидетельствует о двоеверии, а скорее о неполноте веры. Ведь сколько людей, никогда не участвовавших в этих языческих развлечениях, склонно к суевериям и мифологическим представлениям. Почвой для этого является наше падшее, поврежденное грехом, естество”«.

Итак, язычество мимикрировало и использовало торжество Церкви. Однако сегодня, как ни стараются журналисты, «купала» не имеет популярности у народа и остается фольклорным изыском массовиков-затейников.

Церковь же прославляет истинного Виновника торжества — Бога — и ликует о Предтече Христовом и его славном Рождестве.

Словом и мечом: подвиг Церкви в годы войны

Отправлено 22 июн. 2020 г., 20:33 пользователем Ксения Ванакова   [ обновлено 22 июн. 2020 г., 20:53 ]



Священнослужители Русской Православной Церкви, награжденные медалью «За оборону Ленинграда». 15.10.1943. Первый справа — будущий патриарх, митрополит Ленинградский и Новгородский Алексий


В годы Великой Отечественной Русская Православная Церковь, несмотря на многолетние довоенные репрессии и подозрительное отношение к себе со стороны государства, словом и делом помогала своему народу, внеся весомый вклад в общее дело победы над грозным врагом.

Митрополит Сергий: пророчество о судьбе фашизма

Патриарх Сергий (Страгородский)

Свою позицию Русская Православная Церковь четко обозначила с первого дня войны. 22 июня 1941 года ее глава, митрополит Московский и Коломенский Сергий (Страгородский) обратился ко всем православным верующим страны с письменным посланием «К пастырям и пасомым Христовой Православной Церкви», в котором заявил, что Церковь всегда разделяла судьбу своего народа.

Так было и во времена Александра Невского, громившего псов-рыцарей, и во времена Дмитрия Донского, получившего благословение от игумена земли Русской Сергия Радонежского перед Куликовской битвой. Не оставит Церковь своего народа и теперь, благословляя на предстоящий подвиг.

Владыка прозорливо подчеркнул, что «фашизм, признающий законом только голую силу и привыкший глумиться над высокими требованиями чести и морали», постигнет та же участь, что и других захватчиков, когда-то вторгавшихся в нашу страну.

26 июня 1941 года Сергий отслужил в Богоявленском соборе Москвы молебен «О даровании победы», и с этого дня во всех храмах страны почти до самого конца войны начали совершаться подобные молебствования.

Положение Церкви накануне войны

Благовещенский храм в Смоленской области без крестов.
 Фото 1941 года. Источник фото

Руководство страны не сразу оценило патриотический настрой Московского Патриархата. И это не удивительно. С начала революции 1917 года Православная Церковь в Советской России считалась чужеродным элементом и пережила немало тяжелейших моментов в своей истории. В гражданскую войну множество священнослужителей было расстреляно без суда и следствия, храмы разорены и разграблены.

В 20-е годы истребление духовенства и мирян продолжалось, при этом, в отличие от предыдущих бесчинств, в СССР этот процесс проходил с помощью показательных судов. Церковное же имущество изымалось под предлогом помощи голодающим Поволжья.

В начале 30-х годов, когда началась коллективизация и «раскулачивание» крестьян, Церковь объявили единственной «легальной» контрреволюционной силой в стране. Был взорван кафедральный храм Христа Спасителя в Москве, по стране прокатилась волна уничтожения церквей и превращение их в склады, и клубы под лозунгом «Борьба против религии — борьба за социализм».

Была поставлена задача – в ходе «безбожной пятилетки» 1932–1937 годов уничтожить все храмы, церкви, костелы, синагоги, молельные дома, мечети и дацаны, охватив антирелигиозной пропагандой всех жителей СССР, в первую очередь, молодежь.

Священномученик Петр Полянский).
 Икона. azbyka.ru

Несмотря на то, что были закрыты все монастыри и подавляющее большинство храмов, выполнить задачу до конца не удалось. Согласно переписи населения 1937 года верующими назвали себя две трети селян и треть горожан, то есть более половины советских граждан.

Но главное испытание было впереди. В 1937–1938 годах в ходе «большого террора» был репрессирован или расстрелян каждый второй священнослужитель, включая митрополита Петра (Полянского), на которого после смерти патриарха Тихона в 1925 году были возложены обязанности Патриаршего Местоблюстителя.

К началу войны в Русская Православная Церковь было всего лишь несколько епископов, и менее тысячи храмов, не считая тех, которые действовали на присоединенных в 1939–40 годах к СССР территориях западных Украины и Белоруссии и стран Прибалтики. Сам митрополит Сергий, ставший Патриаршим Местоблюстителем, и остающиеся на свободе архиереи жили в постоянном ожидании ареста.

Судьба церковного послания: только после речи Сталина



Характерно, что послание митрополита Сергия от 22 июня власть разрешила огласить в храмах только 6 июля 1941 года. Спустя три дня после того, как молчавший почти две недели фактический глава государства Иосиф Сталин обратился по радио к согражданам со знаменитым обращением «Братья и сестры!», в котором признал, что Красная Армия понесла тяжелые потери и отступает.

Одна из заключительных фраз сталинского выступления «Все наши силы — на поддержку нашей героической Красной Армии, нашего славного Красного Флота! Все силы народа — на разгром врага!» стала охранительной грамотой для Русской Православной Церкви, которая ранее рассматривалась органами НКВД чуть ли не как пятая колонна.

Война, которую Сталин назвал Великой Отечественной, разворачивалась совсем не по тому сценарию, что предполагали в Москве. Германские войска стремительно наступали по всем направлениям, захватывая крупные города и важнейшие области, такие, как Донбасс с его углем.

Осенью 1941-го вермахт начал продвижение к столице СССР. Шла речь о самом существовании страны, и в этих тяжелейших условиях водораздел пролег между теми, кто поднялся на борьбу с грозным врагом, и теми, кто трусливо уклонялся от этого.

Русская Православная Церковь оказалась в рядах первых. Достаточно сказать, что за годы войны митрополит Сергий обращался к православному народу с патриотическими посланиями 24 раза. Не остались в стороне и другие иерархи Русской Церкви.

Святитель Лука: от ссылки до Сталинской премии

Святитель Лука Войно-Ясенецкий в мастерской скульптора, 1947 год

В начале войны в адрес Председателя Президиума Верховного Совета СССР Михаила Калинина поступила телеграмма от архиепископа Луки (Войно-Ясенецкого), в котором священнослужитель, находящийся в ссылке в Красноярском крае, сообщал, что являясь специалистом по гнойной хирургии, «готов оказать помощь воинам в условиях фронта или тыла, там, где будет мне доверено».

Заканчивалась телеграмма просьбой прервать его ссылку и направить в госпиталь, при этом после войны архиерей выражал готовность вернуться обратно в изгнание.

Его прошение было удовлетворено, и с октября 1941 года 64-летний профессор Валентин Войно-Ясенецкий был назначен главным хирургом местного эвакуационного госпиталя и стал консультантом всех красноярских больниц. Талантливый хирург, принявший духовный сан в 20-х годах, делал по 3-4 операции в день, показывая пример более молодым коллегам.

В конце декабря 1942 года ему без отрыва от работы военным хирургом, было поручено управление Красноярской епархией. В 1944 году, после того, как госпиталь переехал в Тамбовскую область, этот уникальный человек, совмещавший в себе способности маститого врача и выдающегося духовника, возглавил местную епархию, где впоследствии было открыто немало храмов и перечислено на военные нужды около миллиона рублей.

Танки и самолеты от Православной церкви



Любовь к Родине и ее защита от врагов всегда была заветом всех православных христиан. Поэтому верующие особенно горячо отнеслись к призыву о помощи на нужды фронта, и на поддержку раненых бойцов. Они несли не только деньги и облигации, но и драгоценные металлы, обувь, полотенца, полотно, заготавливалось и сдавалось немало валяной и кожаной обуви, шинелей, носков, перчаток, белья.

«Так внешне материально выразилось отношение верующих к переживаемым событиям, ибо нет православной семьи, члены которой прямо или косвенно не приняли бы участие в защите Родины», — сообщал протоиерей А. Архангельский в письме к митрополиту Сергию.

Всего же за годы войны в фонд обороны страны верующими было направлено 300 миллионов рублей. На эти деньги были построены и переданы в действующую армию 40 Т-34 танковой колонны «Димитрий Донской», а также истребительная эскадрилья «Александр Невский».

Если учесть, что к началу Великой Отечественной Православная Церковь в СССР была почти разгромлена, это можно назвать поистине чудом.

Зам. командира стрелковой роты, будущий патриарх Пимен

Старший лейтенант Извеков С. М. 
(будущий патриарх Пимен), 1940-е гг.

Невиданная в истории человечества по своему размаху и ожесточенности война властно требовала и ратного участия. В отличие от Первой мировой, когда в рядах русской армии священники официально допускались до боевых действий, в 1941–1945 годах многие клирики воевали обычными бойцами и командирами.

Иеромонах Пимен (Извеков), будущий Патриарх, был заместителем командира стрелковой роты. Диакон Костромского кафедрального собора Борис Васильев, после войны ставший протоиереем, воевал командиром взвода разведки и дослужился до заместителя командира полковой разведки.

Немало будущих священнослужителей во время Великой Отечественной были в самом пекле войны. Так, архимандрит Алипий (Воронов) в 1942–1945 годах участвовал во многих боевых операциях в качестве стрелка в составе 4-й танковой армии и закончил свой ратный путь в Берлине. Митрополит Калининский и Кашинский Алексей (Коноплев), был награжден медалью «За боевые заслуги» – за то, что, несмотря на тяжелое ранение, не бросил во время боя свой пулемет.

Воевали священники и по ту сторону фронта, в тылу врага. Как, например, протоиерей Александр Романушко, настоятель церкви села Мало-Плотницкое Логишинского района Пинской области, который вместе с двумя сыновьями в составе партизанского отряда не раз участвовал в боевых операциях, ходил в разведку и был по праву награжден медалью «Партизану Отечественной войны» I степени.

Боевая награда патриарха Алексия I

Священнослужители Русской Православной Церкви, награжденные медалью «За оборону Ленинграда». 15.10.1943. Первый справа - будущий патриарх, митрополит Ленинградский и Новгородский Алексий


Представители Церкви сполна разделяли со своим народом все тяготы и ужасы войны. Так, будущий Патриарх, митрополит Ленинградский Алексий (Симанский), который оставался в городе на Неве весь страшный период блокады, проповедовал, ободрял, утешал верующих, причащал и служил зачастую один, без диакона.

Владыка неоднократно обращался к пастве с патриотическими воззваниями, первым из которых стало его обращение 26 июня 1941 года. В нем он призвал ленинградцев выступить с оружием на защиту своей страны, подчеркнув, что «Церковь благословляет эти подвиги и всё, что творит каждый русский человек для защиты своего Отечества».

После прорыва блокады города глава Ленинградской епархии вместе с группой православных священнослужителей был отмечен боевой наградой – медалью «За оборону Ленинграда».

К 1943 году отношение руководства СССР в лице Сталина осознало, что народ воюет не за всемирную революцию и Коммунистическую партию, а за своих родных и близких, за Родину. Что война, действительно, Отечественная.

1943 год — перелом в отношении государства к Церкви



В итоге был ликвидирован институт военных комиссаров и распущен Третий интернационал, в армии и на флоте ввели погоны, были разрешены к употреблению обращения «офицеры», «солдаты». Изменилось отношение и к Русской Православной Церкви.

«Союз воинствующих безбожников» фактически прекратил свое существование, а 4 сентября 1943 года Сталин встретился с руководством Московской патриархии.

В ходе почти двухчасовой беседы митрополит Сергий поднял вопрос о необходимости увеличения числа приходов и об освобождении священников и архиереев из ссылок, лагерей и тюрем, о предоставлении беспрепятственного совершения богослужений и об открытии духовных заведений.

Важнейшим итогом встречи стало появление у Русской Православной Церкви Патриарха – впервые с 1925 года. Решением Архиерейского собора РПЦ, проходившего 8 сентября 1943 года в Москве, Патриархом единогласно был избран митрополит Сергий (Страгородский). После его безвременной смерти в мае 1944 года новым главой Церкви 2 февраля 1945-го стал митрополит Алексий (Симанский), при котором клир и верующие встретили Победу в войне.


По материалам сайта Фома.ру

«Он сказал, что будет очень больно. А потом перекрестил» – как один человек на войне встретился со святым

Отправлено 11 июн. 2020 г., 19:54 пользователем Ксения Ванакова   [ обновлено 11 июн. 2020 г., 19:56 ]



Автор: Цветкова Мария

Эту удивительную историю я недавно услышала от ветерана войны из Петрозаводска. Его зовут Дмитрий Александрович Москалев, ему 97 лет. Я попросила его рассказать эту историю в подробностях. А в ответ он сам, от руки, записал ее.

Итак, война, Киев освобожден, продолжается Корсунь-Шевченковская операция ликвидации окруженных немецких войск. И вдруг рядом с 21-летним командиром стрелкового полка Дмитрием Москалевым…


«…В одной ночной атаке почти рядом со мной разорвалась мина. Присыпало мерзлой землей, оглушило… Я потерял сознание и очнулся, когда уже начало светать. Ног не чувствую.

С помощью местных дедушки и бабушки добрались до их хаты. Еле сняли сапоги. Мои ноги были обморожены. Вечером пришли санитары и отнесли меня в полевой санитарный пункт, а на другой день на машине отправили в сторону Киева.

Опять Киев. В киевском госпитале хотели ампутировать ноги по колено. Я не дал согласия на эту операцию. Погрузили в санитарный поезд. Так я прибыл в г.Тамбов.

Месяца два я пролежал в палате. Делали только перевязки. Ноги не заживали. Главный врач госпиталя в беседе со мной рассказала, что в городе есть бывшие врачи, которые много помогают раненым. В частности, в соборе служит опытнейший бывший врач-хирург. Он часто консультировал и даже оперировал больных. «Если я приглащу его для консультации, вы не будете возражать?» Я, конечно, дал согласие. Только сохраните мне ноги.

Буквально на другой день меня повезли в операционную. Пришел уже очень пожилой, небольшого роста с бородой и в очках человек в белом халате, а под халатом я заметил черную церковную одежду. Это был протоиерей тамбовской епархии, которого я ранее видел через окно госпиталя, когда он шел в собор на службу. Народ встречал его радостно, крестился, протягивал к нему руки.

Он начал осматривать, ощупывать, покалывать чем–то острым мои ноги, расспрашивая подробно меня и врачей. После этого сказал, что может быть гангрена, и что нужно делать очистку от омертвевших тканей. Я дал согласие на эту операцию.


На другой день он пришел снова. Перед операцией объяснил мне, что будет срезать омертвевшие ткани без анестезии. «Будет очень больно, придется потерпеть. Можете кричать, но не ругаться: я священник и этого не терплю». Перекрестил меня и приступил к операции.

Было очень больно, но я сначала терпел, стиснув зубы. Потом начал кричать и потерял сознание. Больше ничего не помню. Очнулся в палате на своей кровати.

После этого ноги стали быстро заживать. Появилась новая кожа, чаще стали делать перевязки. Улучшилось настроение. Хотелось встать. Попробовал, но тут же упал на кровать.

Как-то я поинтересовался, что за врач мне делал операцию? Почему он служит в соборе? Мне рассказали, что это знаменитый врач-хирург, особенно по пластическим операциям. У него была любимая жена, которая тяжело заболела, и, несмотря на принимаемые меры, спасти ее не удалось. Тогда он отрекся от медицины и пошел служить Богу, помогать людям. В период Отечественной войны – помогать раненым воинам.

Уже позднее я узнал, что мой спаситель – Святой Лука, в миру – Валентин Феликсович Войно-Ясенецкий, профессор, духовный писатель, политзаключенный, прошедший тюрьмы, ссылки, пытки, знаменитый врач, талантливый проповедник, порой метавшийся между двумя призваниями…

Стали делать парафиновые ванны, разрабатывать суставы на «велосипеде» и других физснарядах. Начал ходить, сначала – с костылями, потом с тростью…»

Вскоре Дмитрия Александровича признают не годным к военной службе. Впереди будут еще годы работы над восстановлением. Ежедневные прогулки на лыжах, велосипеде, чтобы вернуть суставам подвижность. 
И сегодня, в 97 лет, он передвигается на своих ногах.

Материалы интернет-журнала "Фома.ру"

Троицкая родительская суббота

Отправлено 4 июн. 2020 г., 20:32 пользователем Ксения Ванакова


Накануне одного из важнейших христианских праздников – Дня Святой Троицы, или Пятидесятницы – верующие поминают всех усопших христианах. Вселенская (то есть всеобщая) Троицкая родительская суббота в 2020 году приходится на 6 июня.

Традиция на Троицу молиться об умерших существует со дня установления праздника, называемого также «днём рождения Церкви», членами которой являются не только живущие сейчас верующие, но и те, кто уже закончил свой земной путь. В день Пятидесятницы дело спасения мира завершилось схождением Святого Духа, Своей благодатью касающегося и живых, и мертвых. И в Троицкие дни особенно ощущается единение всей Церкви.

Когда в Троицкую родительскую субботу совершаются заупокойные богослужения, храмы обычно полны, но в 2020 году в связи с пандемией коронавируса эти службы будут проходить в особых условиях – с соблюдением социальной дистанции. В связи с ограничениями, не каждый верующий сможет посетить храм в этот день. Те, кто соблюдает изоляцию, могут совершить литию или прочитать канон по усопшим и сделать небольшое пожертвование, находясь дома.


В иконную лавку Вы можете подать записку на панихиду в личном сообщение по номеру 89622233215 WhatsApp, смс или позвонить. Перечислять пожертвования можно на карту 4274320034467152 (Оксане Николаевне В.), которая привязана к вышеуказанному номеру.

Вознесение Господне

Отправлено 25 мая 2020 г., 22:16 пользователем Ксения Ванакова   [ обновлено 25 мая 2020 г., 22:16 ]


Вознесение, Джотто ди Бондоне

Что такое Вознесение

Вознесение Господне — это один из двенадцати двунадесятых праздников, которые посвящены ключевым событиям евангельской истории. Это переходящий праздник: его дата зависит от даты празднования Пасхи. Он принадлежит к числу так называемых господских праздников, то есть относящихся к Господу Иисусу Христу.

В этот день мы вспоминаем события, произошедшие через сорок дней после того, как Иисус Христос был распят на кресте и воскрес. После Воскресения Спаситель не один раз являлся своим ученикам, укрепляя их веру и готовя к сошествию Святого Духа на них — к Пятидесятнице. В день Вознесения Господь собрал апостолов в Вифании, на горе Елеон. Христос благословил их и — как был, во плоти — вознесся на небо. Новый Завет так пишет об этом событии:


Он поднялся в глазах их, и облако взяло Его из вида их. И когда они смотрели на небо, во время восхождения Его, вдруг предстали им два мужа в белой одежде и сказали: мужи Галилейские! что вы стоите и смотрите на небо? Сей Иисус, вознесшийся от вас на небо, придет таким же образом, как вы видели Его восходящим на небо. (Деян 1:9-11).
Когда празднуется Вознесение

Вознесение празднуется на сороковой день после Пасхи, Воскресения Христова, поэтому праздник всегда приходится на четверг.

События Вознесения

Вознесение Господне описано в Евангелии от Луки, Деяниях святых апостолов и, кратко, в окончании Евангелия от Марка.

После событий Воскресения Иисус Христос несколько раз являлся апостолам и проповедовал Царствие Божие. Это было не видение, это был живой Учитель, из плоти и крови. Свидетельство того, что Спаситель действительно воскрес из мертвых и тем самым победил смерть. Явления Христа ученикам были своего рода подготовкой ко дню Пятидесятницы — когда Дух Святой сошел на них, чтобы они могли проповедовать Воскресшего Христа всему миру.

Но это произойдет позже — через несколько дней после Вознесения, а пока Господь зовет апостолов в пригород Иерусалима — Вифанию. Там, на горе Елеон, они в последний раз видят Христа во плоти. Подняв руки, Он благословляет учеников и возносится на небо.

В Деяниях святых апостолов написано, что во время Вознесения Спаситель был сокрыт облаком, после чего изумленным взорам явились «два мужа в белой одежде» — они возвестили грядущее Второе пришествие Христа:

Мужи Галилейские! что вы стоите и смотрите на небо? Сей Иисус, вознесшийся от вас на небо, придет таким же образом, как вы видели Его восходящим на небо. (Деян 1:9-11)

После этой удивительной — радостной — разлуки со Христом апостолы вернулись в столицу Израиля — Иерусалим. Именно там спустя несколько дней на них сошел Святой Дух.

История празднования Вознесения

До конца IV века Вознесение Господне и Пятидесятница были, по сути, единым праздником. Пятидесятницу отмечали не один день в году — это был целый период церковного календаря. Тертуллиан называл его «laetissimum spatium» — радостнейший период.

Когда Пятидесятница стала самостоятельным праздником, отдельно стали отмечать и Вознесение. Первые упоминания об этом можно встретить у святителя Григория Нисского и в антиохийских проповедях святителя Иоанна Златоуста.
Особенности богослужения праздника Вознесения Господня

Праздник продолжается десять дней: один день предпразднства, совпадающий с отданием Пасхи, и восемь дней попразднства. Отдание праздника бывает в следующую за праздником пятницу седьмой седмицы по Пасхе.

От первого дня Пасхи до отдания Вознесения Господня облачения священнослужителей — красного цвета.


Смысл Вознесения

Протоиерей Игорь Фомин, настоятель храма Александра Невского при МГИМО, клирик собора иконы Казанской Божией Матери на Красной площади.

В день Вознесения наш Господь Иисус Христос наставляет все человечество — и каждого из нас. И делает это через своих учеников — апостолов. Именно они стали свидетелями того, как Спаситель вознесся на небо спустя сорок дней после своего Воскресения.

Когда Господь в течение сорока дней является своим ученикам после креста и Воскресения, он тем самым укрепляет их веру, дает им опору, надежду на грядущее Царствие Небесное. А Вознесением Господь как бы ставит точку в деле домостроительства нашего Спасения. Он как Человек, в своей человеческой телесности, возносится на Небо. Таким образом, Его подвиг искупления оканчивается – человек возврщен на Небо! Господь как бы ставит точку, но не оставляет апостолов, а значит и всех нас, одних. Христос говорит, что, если мы сердцем примем Вознесение, Он пошлет Духа Святого, который утешит нас. Это утешение — в празднике Пятидесятницы, который Церковь отмечает через несколько дней после Вознесения.

Материалы сайта Фома.ру

Иов: вопрошающий Бога

Отправлено 17 мая 2020 г., 20:31 пользователем Ксения Ванакова   [ обновлено 17 мая 2020 г., 21:11 ]


Александр Ткаченко о том, почему Бог так странно отвечает праведникам

Есть ли вопросы, которые не стоит задавать Богу? Зачем страдал Иов, и почему в мире есть страдания? Читайте об этом в очередном тексте Александра Ткаченко, посвященном библейским героям.

Праведный Иов — один из самых необычных персонажей Священной Истории. Весь Ветхий Завет буквально напитан мыслью о том, что, живя праведно, человек получает от Бога благословения и живет счастливо. Если же он совершает грех, то эти благословения отнимаются, и человек начинает страдать от последствий своей греховной жизни. Но в истории с Иовом этот простой и понятный принцип вдруг перестает работать: Иов страдает как раз потому, что жил праведно.

Причиной его бедствий стала зависть сатаны, который попытался доказать Богу, будто праведники соблюдают Завет с Ним лишь по причине корысти, ради тех самых Божьих благословений. Он предложил Богу страшный эксперимент, которым хотел доказать свою правоту: останется ли Иов праведным, если отнять у него все блага, которыми Бог так щедро наделил его?

И Бог позволил сатане отнять у Иова все. Богатейший человек и счастливый отец в одночасье лишился своих детей, всего своего имущества, и даже здоровья: сатана поразил Иова неизлечимой болезнью — проказой. Вчерашний богач оказался лежащим на навозной куче, с черепком в руке, которым он соскребал с себя струпья. Но сатана ошибся в своих планах. Даже в таком бедственном положении Иов не отрекся от Бога и остался верен Ему. Однако и несправедливость происходящего для Иова была очевидна: ведь он не знал о споре сатаны с Богом. И тогда библейский праведник, потеряв в буквальном смысле все, чем обладал, — детей, богатство, и даже здоровье, — кричит, возмущается, требует у Бога объяснений происходящему: Бог ниспроверг меня и обложил меня Своею сетью. Вот, я кричу: обида! и никто не слушает; вопию, и нет суда (Иов 19:6–7).

Иов увидел, что жизнь утрачивает свои привычные смыслы, праведность теперь не охраняет его от страданий и бедствий, а зло безраздельно хозяйничает там, где ему не должно быть места. Он действительно почувствовал себя игрушкой в руках силы, с которой не мог бороться. Но возмущение его было обращено именно к Богу, как к единственному источнику возможного ответа. И в голову не приходит ему сказать: «в такого Бога я верить не хочу». Потому что другого Бога быть не может, а значит — нужно выяснить отношения с Тем, Кто есть. Логика тут проста и очевидна: если у тебя претензии к Богу — выскажи их Ему, а не соседям по подъезду. Серьезные вопросы всегда нужно задавать по правильному адресу. Иначе вместо ответа рискуешь получить стандартный набор благоглупостей, все объясняющих, но не дающих пищи ни уму, ни сердцу. И нужно сказать, что Иов не был одинок в этом своем дерзновении — требовать у Бога объяснений видимой несправедливости. Христианские подвижники так же, как и ветхозаветные пророки, не боялись задавать Господу «не­удобные» вопросы.

Так, основоположник монашества преподобный Антоний Великий спрашивал Бога примерно о тех же вещах, которые возмущали Иова: «Господи! отчего некоторые из человеков достигают старости и состояния немощи, другие умирают в детском возрасте и живут мало? Отчего одни бедны, другие — богаты? Отчего тираны и злодеи благоденствуют и обилуют всеми земными благами, а праведные угнетаются напастями и нищетою?» Такие вопросы не могли родиться в равнодушном сердце, и вовсе не апатичная, удовлетворенная мертвыми логическими построениями душа болела от них. Но Антоний Великий не стал обсуждать мучившую его проблему с другими монахами. Подобно праведному Иову, он надеялся отыскать ее решение не в богословской дискуссии, а в молитве. И Бог ответил. Правда, ответ этот был неожиданным и совсем не похожим на то, чего обычно ждут люди в подобных случаях: «Антоний! Внимай себе и не подвергай твоему исследованию судеб Божиих, потому что это — душевредно». Вот и праведный Иов тоже услышал нечто похожее: …где был ты, когда Я полагал основания земли? Скажи, если знаешь. …Ты хочешь ниспровергнуть суд Мой, обвинить Меня, чтобы оправдать себя? Такая ли у тебя мышца, как у Бога? И можешь ли возгреметь голосом, как Он? Укрась же себя величием и славою, облекись в блеск и великолепие; излей ярость гнева твоего, посмотри на все гордое и смири его; взгляни на всех высокомерных и унизь их, и сокруши нечестивых на местах их; зарой всех их в землю и лица их покрой тьмою. Тогда и Я признаю, что десница твоя может спасать тебя (Иов 38:4; 40:3–9).

И тот, и другой ответ, по сути, сводятся к известному всем еще с детства тезису — «не твоего ума дело». Но странная вещь: почему-то оба вопрошавших остались полностью удовлетворены таким необычным объяснением.

А причина этому, наверное, вот в чем. Вопрос о невинных страданиях мучает человека вовсе не потому, что наш разум не может логически совместить эти страдания с существованием всемогущего и всеведущего Бога-Любви. Это было бы еще полбеды — ну мало ли чего не получается понять при помощи логики. На самом деле мучительно здесь другое. За возмущенным криком праведного Иова или хрестоматийной карамазовской «слезинкой ребенка» скрывается куда более трагический вопрос: неужели Бога все-таки нет в этом безумном мире?

Неужели все эти невинные страдания абсолютно бессмысленны и являются всего лишь неоспоримым свидетельством того, что наш мир — сирота?

Именно об этом, и только об этом спрашивал праведный Иов, спрашивал преподобный Антоний, спрашивал Достоевский устами своего героя Ивана Карамазова. Истории подобного рода можно было бы свести к одному общему возгласу: Господи, да есть ли Ты вообще, раз вокруг происходит такой кошмар? Всё прочее — лишь конкретные обстоятельства, рождавшие этот вопль к Богу у самых разных людей во все времена. И любая наша попытка ответить на него с помощью рациональных аргументов неизбежно обречена на сокрушительный провал. Потому что с полным правом ответить здесь может только Бог. Праведному Иову Бог ответил, и он успокоился, несмотря на то, что ответ был, мягко говоря, не по существу вопроса. Но для Иова куда важнее было то, что ответ прозвучал, а значит — Бог есть, и мир не является беспризорным пространством, где силы зла вольны развлекаться людскими судьбами, словно игрушками: …Я слышал о Тебе слухом уха; теперь же мои глаза видят Тебя (Иов 42:5).

Горшок не может спросить горшечника о своем предназначении. Но человек может, и даже должен обращаться к Богу со всеми своими нуждами, вопросами, недоумениями и болью в ожидании того самого главного Ответа, в котором Бог открывает Себя человеку. Только нужно спрашивать, нужно звать Его, даже если ты считаешь, что «в такого Бога верить не стоит». Говори Ему и об этом тоже, возмущайся, сердись, как это делал праведный Иов, но — спрашивай, спрашивай Бога о том, что не дает тебе жить спокойно. Потому что других способов получить ответ на свои вопросы к Богу попросту не существует.

Иллюстрация на заставке: Илья Репин. “Иов и его друзья”. Фрагмент картины

Материалы сайта Фома.ру

Пасхальный канон: текст, перевод и объяснение

Отправлено 21 апр. 2020 г., 06:34 пользователем Ксения Ванакова



Центральным песнопением пасхальной заутрени бесспорно является канон Святой Пасхи, сочиненный известнейшим богословом и гимнографом Православной Церкви преподобным Иоанном Дамаскиным (VIII век). Об основных идеях Пасхального канона, облеченных в восторженные поэтические одежды, рассказывает преподаватель ПСТГУ священник Михаил АСМУС.

Христос – новая Пасха

Хотя гимнографический жанр канона, к становлению которого преподобный Иоанн весомо приложил свою чудесно исцеленную руку, тесно связан с библейскими песнями, в случае с Пасхальным каноном мы имеем пример более свободного соотношения с этими песнями. Тем паче, что по Уставу в виде исключения канон пасхальной заутрени исполняется без них: вместо ветхозаветных стихов перед тропарями канона звучит древнейший тропарь Пасхи «Христос воскресе из мертвых…» (у греков) или его первая фраза (у нас).

К такому отношению к ветхозаветному тексту подталкивает и сама тема: в Воскресении Христа из мертвых начал действовать Новый Завет, т. е. «Договор», предвозвещенный Господом на Тайной вечери и заключающийся в том, что Он приносит Себя в жертву за грехи мира, а люди получают спасение, следуя проповеданному Им Благовестию любви. Поэтому все ветхозаветное, даже самое важное, как, например, Пасха, отходит на задний план, становясь только тенью наступившей спасительной реальности.

В первом же ирмосе преподобный Иоанн начинает объяснять новое содержание праздника Пасхи, исходя из устойчивого толкования слова «Пасха» как преведение, т. е. «переведение» (Синаксарь Пасхи): Воскресения день, просветимся людие! Пасха Господня! Пасха: от смерти бо к жизни и от земли к небеси Христос Бог нас преведе, победную поющия. — «Пасха, потому что Христос Бог нас, поющих (ныне песнь) победы, перевел от смерти к жизни и от земли (низменной жизни по плоти) к Небу (возвышенной духовной жизни)».

А в 1-м тропаре третьей песни говорится о том, что все необходимые атрибуты ветхозаветного пасхального агнца: совершенный, мужеского пола, непорочный (Исх.12:5) — полностью проявились во Христе: Мужеский убо пол — яко разверзый девственную утробу явися Христос; яко человек (греч. смертный) же — агнец наречеся; непорочен же — яко невкусен скверны, наша Пасха; и яко Бог истинный — совершен речеся. — «Как отверзший (в Своем рождении) утробу Девы — Христос предстал существом мужеского пола; а как существо смертное — был назван (Иоанном Крестителем) агнцем; Он же, наша Пасхальная (трапеза), как непричастный скверне именуется непорочным, а как истинный Бог — совершенным».

Для истолкования в следующем тропаре последнего непременного атрибута Пасхального агнца — единолетний (Исх. 12:5) — песнописец использует понятие благословенного венца благости Божией, как на церковном языке именуется годовой цикл, и рождественский образ Солнца правды применительно ко Христу воскресшему: Яко единолетный агнец, благословенный нам венец Христос (в греч. благий), волею за всех заклан бысть, Пасха чистительная; и паки из гроба красное правды нам возсия Солнце. — «Как единолетний ягненок, (Христос, ставший) для нас (словно единым) благословенным венцом благости (Божией) добровольно отдал Себя на заколение за всех (став не только) Пасхой, (но и) очистительной жертвой; но снова воссияло для нас из гроба Солнце праведности». В пересказе это надо понимать так: «единый год» земной жизни Спасителя закончился со смертью Его на Кресте, но в Воскресении начинается для нас новый «год» Его бытия — в нашем следовании путем Его праведности.

Наибольшего напряжения противопоставление ветхого и нового достигает в последнем тропаре третьей песни: Богоотец убо Давид пред сенным ковчегом скакаше играя; людие же Божии святии, образов сбытие зряще, веселимся божественне: яко воскресе Христос яко всесилен. — «(Некогда) предок Бога по плоти царь Давид скакал в пляске перед ковчегом (Ветхого Завета, бывшего лишь) тенью (Нового); мы же, святой народ Божий, видя (перед собой) воплощение (ветхозаветных) прообразов, давайте выражать свою радость богодостойно: ибо воскрес (Сам наш) всесильный Царь — Христос».

И несмотря на то, что преп. Иоанн проходил свое монашеское поприще неподалеку от Иерусалима, в лавре преп. Саввы Освященного, для него как для христианина священная столица Иудеи, ставшая ареной важнейших евангельских событий, является в ирмосе 9-й песни не более чем прообразом нового Иерусалима — Святой Церкви Христовой: Светися, светися, новый Иерусалиме: слава бо Господня на тебе возсия. Ликуй ныне и веселися, Сионе. Ты же, Чистая, красуйся, Богородице, о восстании Рождества Твоего. — «Проникайся светом, новый Иерусалим: ибо в тебе воссияла слава Господня. Ликуй и веселись нынче и ты, (святая гора) Сион (старый Иерусалим). Радуйся и Ты, Чистая Богородица, о воскресении Твоего Сына».

Светозарная ночь

О том, как Святая Церковь проникается светом Воскресения, мы узнаем из других мест Пасхального канона, в которых содержится описание самой пасхальной утрени, единственной в своем роде в богослужебном году. Хотя по древнему церковному уставу празднование Пасхи начиналось с вечерни, совмещенной с Литургией свт. Василия Великого, но благодаря влиянию монастырей именно эта ранняя пасхальная утреня стала со временем ассоциироваться со встречей самого момента Светлого Христова Воскресения:

Очистим чувствия и узрим неприступным светом воскресения Христа блистающася, и «радуйтеся» рекуща ясно да услышим, победную поюще. — «Давайте очистим наши чувства, чтобы увидеть Христа, блистающего неприступным светом воскресения, и ясно услышать Его говорящего: “Радуйтесь!”, воспевая (Ему) победные песнопения» (1-й тропарь первой песни).

Ныне вся исполнишася света: небо же и земля и преисподняя: да празднует убо вся тварь востание Христово, в немже утверждается. — «Нынче все наполнилось (благодатным) светом: Небо, земля и подземный (загробный) мир; пусть все творение празднует воскресение Христово, в котором оно получило крепкую поддержку» (1-й тропарь третьей песни).

Древний обычай обильной иллюминации храмов и города в пасхальную ночь, горящие в руках людей свечи вызывают у песнопевца ассоциацию с притчей о Десяти девах, тем более что не все люди готовы были ждать пасхальных разговин до утра, как это делали монахи: Приступим, свещеноснии, исходящу Христу из гроба, яко жениху, и спразднуим любопразднственными чинми (правильнее — любопразднственным чинoм) Пасху Божию спасительную. — «Давайте подойдем, держа в руках светильники, ко Христу, исходящему из могилы, словно жених (из чертога. — Мф.25:6), и будем праздновать вместе с сонмами любителей праздников (монахами) спасительную Пасху Божию» (2-й тропарь пятой песни).

Но этот же обычай символизирует и наполненность всего мироздания светом Христовым: Яко воистинну священная и всепразднственная сия спасительная нощь и светозарная, светоноснаго дне востания сущи провозвестница, в нейже безлетный свет из гроба плотски всем возсия. — «О, сколь действительно священна и всепразднична эта спасительная и светозарная ночь, будучи провозвестницей светоносного дня Воскресения, в который не связанный временными рамками Свет (Христос) ощутимым образом воссиял для всех из могилы!» (3-й тропарь седьмой песни).

Плоды Воскресения

В каноне Воскресению, конечно, есть место как для описания, так и для богословской оценки сопутствовавших событий. Однако автор останавливает особое внимание на тех из них, которые не вошли в канонические Евангелия, в частности на сошествии во ад: Безмерное Твое благоутробие адовыми узами содержимии зряще, к свету идяху, Христе, веселыми ногами, Пасху хваляще вечную. — «Видя Твое, Христе, безмерное благоутробие, узники ада бодрым шагом поспешили к свету, рукоплеская по поводу вечного избавления» (1-й тропарь пятой песни). Снизшел еси в преисподняя земли и сокрушил еси вереи вечныя, содержащия связанныя, Христе, и тридневен, яко от кита Иона, воскресл еси от гроба. — «Ты, Христе, сошел в самые низкие части земли (мифологическое место загробного мира) и сокрушил там вечные запоры, удерживавшие узников, и как Иона из кита, воскрес на третий день из могилы» (ирмос шестой песни).

Чудо исхождения Христа из гроба при приваленном камне, неизвестное нам из канонических Евангелий, связывается песнописцем из Дамаска с другим не менее загадочным чудом — рождением от Девы: Сохранив цела знамения, Христе, воскресл еси от гроба, ключи Девы не вредивый в рождестве Твоем, и отверзл еси нам райския двери. — «Ты, Христе, восстал из могилы, сохранив ненарушенной (приложенную первосвященниками) печать, как не повредил при рождении засовов девства (Богородицы), и (пользуясь свойством проходить сквозь закрытые двери) открыл для нас двери рая» (1-й тропарь шестой песни).

Воскресению Христову символически приобщается Адам как родоначальник всего человечества: Спасе мой, живое же и нежертвенное заколение, яко Бог, сам себе волею привед Отцу, совоскресил еси всероднаго Адама, воскрес от гроба. — «Спаситель мой, Ты, по Божеству будучи живым и не приносимым в жертву жертвенным животным, но Сам Себя добровольно принеся в жертву Отцу, (как следствие) совоскресил с Собою всеобщего предка Адама, воскреснув из могилы» (2-й тропарь шестой песни).

Способ, каким воскресение передается всему человечеству, преп. Иоанн описывает в ирмосе седьмой песни: Отроки от пещи Избавивый, быв человек, страждет яко смертен, и страстию смертное в нетления облачит благолепие… — «Тот, Кто избавил трех отроков от сожжения в печи, став человеком, претерпевает страдания как смертный и в (самом этом) страдании одевает смертное (человеческое естество) в красоту нетления…»

Содержание праздника христианской Пасхи кратко суммируется во 2-м тропаре седьмой песни: Смерти празднуем умерщвление, адово разрушение, иного жития вечнаго начало, и играюще поем Виновнаго… — «(Сегодня) мы празднуем омертвение самой смерти (ее неспособность отныне губительно действовать на человека), упразднение ада (как места принудительного пребывания душ всех усопших), начало иной, нескончаемой жизни, и с ликованием (букв. с пляской) воспеваем Виновника (всего этого — Христа)…».
Приобщение Царству

Последней важной темой, проходящей через весь канон Пасхи, является каждый человек, переживающий эти святые дни во храме и жаждущий приобщиться благодати Воскресения: Вчера спогребохся Тебе, Христе, совостаю днесь воскресшу Тебе; сраспинахся Тебе вчера, Сам мя спрослави, Спасе, во царствии Твоем. — «Вчера (на утрене Великой субботы) я погребался вместе с Тобою, а сегодня совоскресаю с Тобою воскресшим; вчера (в Великий пяток) я распинался вместе с Тобою, а (сегодня) Ты Сам, Спаситель, прослави меня (вместе с Собою) во Царствии Твоем».

Как и Златоустый составитель Слова огласительного, оглашающего вот уже 15 веков каждый православный храм в пасхальную ночь, преп. Иоанн в 1-м тропаре восьмой песни приглашает всех без исключения приобщиться Христову Царству через принятие закона Евангельской любви: Приидите новаго винограда рождения, божественнаго веселия, в нарочитом дни воскресения, Царствия (в греч. же) Христова приобщимся… — «В благознаменательный день Воскресения давайте вкусим винограда нового урожая — божественной благорасположенности (друг ко другу) — и станем общниками Царства Христова…»

Обетование Христа не покидать Своих учеников до скончания века, данное на горе Вознесения (Мф.28:20), становится опорным пунктом жизни христианина во Христе воскресшем: О божественнаго, о любезнаго, о сладчайшего Твоего гласа: с нами бо неложно обещался еси быти до скончания века, Христе, егоже вернии утверждение (правильнее — якорь) надежди имуще радуемся. — «О божественный, о любезный, о сладчайший Твой возглас! Ибо в самом деле Ты пообещал быть с нами до скончания века, Христе, каковое (обещание) имея, словно якорь надежды, мы пребываем в радости» (1-й тропарь девятой песни).

В заключительном тропаре Пасхального канона прославленный богослов, охваченный божественным восторгом, дерзает заглянуть даже в нашу будущую жизнь с Богом: О Пасха велия и священнейшая, Христе, о Мудросте и Слове Божий и Сило: подавай нам истее Тебе причащатися в невечернем дни Царствия Твоего. — «О Христе, великая и священнейшая (наша) Пасха, Мудрость (Божия), Слово Божие и Сила (Божия): даруй нам в невечереющем дне Твоего (будущего) Царства более явственно участвовать в Твоем бытии». В самом деле, праздник Святой Пасхи, стоящий вне ряда прочих великих праздников, имеет особенную эсхатологическую перспективу, напоминая нам о цели нашего земного бытия и щедро приоткрывая нам завесу будущего блаженства во Христе.

1-10 of 467