Полезные статьи


О ЙОГЕ И ПРОЧИХ ВОСТОЧНЫХ ПРАКТИКАХ

Отправлено пользователем Наталья Скоробогатова


В поисках здоровья, жизненного благополучия, а то и развития в себе тайных способностей многие наши современники обращают внимание на всевозможные восточные практики, в особенности на йогу.

Йогу рекламируют как методику, которая поможет предотвратить заболевания, исцелиться от уже заработанных болезней, даже трудно поддающихся лечению, научит владеть собой, влиять на других, а также дарует приток жизненных сил.

Большинство людей привлекает в йоге внешняя, как они считают, оздоровительная сторона – лечебные позы, холодные ванны, очистительные клизмы, особая техника дыхания и так далее. Целью ставится улучшение работы внутренних органов и систем – пищеварения, потенции, давления, памяти и других органов. Обыватель полагает, что можно игнорировать мировоззрение йоги и в то же время признавать ее уникальной системой физического и психического развития. В современной йоге используется традиционная индусская гимнастика – хатха-йога, сходная с гимнастикой китайцев и древних персов. Встречаются и такие направления, как раджа-йога, мантра-йога, к которым примыкают «трансцендентальная медитация», мистический даосизм, методы тибетского буддизма, дыхательные техники и прочее.

Что же несет в себе эта мудрость солнечной Индии?

Йога является составной частью философско-религиозных учений древней и средневековой Индии. Это система упражнений, методов и приемов, цель которых не только управлять психическими и физиологическими процессами организма, но и восходить к особому духовному состоянию. Изначально йога с ее системой психофизических упражнений ставила целью выработать в душе независимость по отношению к телу, чтобы после смерти человека душа избежала реинкарнации и растворилась в первичной безликой духовной субстанции.


Физические упражнения, развитые в йоге, по сути являются религиозными обрядами, раскрывающими человека навстречу индусской «духовности». Йогические упражнения в своем непосредственном употреблении связаны с оккультными медитациями, а различные позы йоги отождествляют человека с животными или даже предметами (допустим, «поза кобры», «коровьей головы», «собаки мордой вниз» и другие). Как правило, используются специальные движения тела, фиксированные позы, задержка дыхания, повторение мантры, а также визуализация – такой способ работы с воображением, при котором, закрыв глаза, человек мысленно рисует в темноте какой-нибудь образ и со временем он видит воображаемое весьма ярко и отчетливо. Некоторые позы возбуждают сексуальные центры, по представлениям учителей йоги, это нужно, чтобы воспользоваться сексуальной энергией, преобразовать ее и распределить по всему телу для оздоровления и бодрости.

К сожалению, далеко не все понимают, что религиозная вера, нравственность и внешние обряды, практика глубоко взаимосвязаны, так что нельзя использовать какую-то практику саму по себе, не испытав влияния той духовной сути, какую выражает эта практика. Даже внешние движения могут заключать в себе определенную формулу-знак, сообщающую душе соответственное индийской религии настроение. Индийско-оккультные или восточные системы предлагают свои психотехнические приемы, направленные на «расширение сознания», «сверхчувственное восприятие» и «открытие внутренних пространств». Подлинная же цель всех видов йоги – раскрыть в себе скрытую «божественность», слиться с первореальностью и таким образом выявить в себе сверхъестественные духовные силы. Вот как откровенно признается знаменитый апологет йоги, формально принадлежавший к католическому ордену бенедиктинцев, француз Жан-Мари Дешане в своей книге «Христианская йога»: «Цели индийской йоги – духовные. Можно приравнять к предательству забвение этого и сохранение только физической стороны этого духовного учения, когда люди видят в ней только средство достижения телесного здоровья и красоты. <…> Искусство йоги заключается в том, чтобы погрузить себя в полное безмолвие, отбросить от себя все мысли и иллюзии; отвергнуть и позабыть все, кроме одной истины: истинная сущность человека – божественна; она есть Бог, об остальном можно только мечтать»1.

В индуизме многих привлекала как раз мысль о том, что человек сам по себе божествен, что в нем заложены все совершенства, которые можно раскрыть с помощью особых методик, и значит, тяжелый путь к Богу через преодоление своих страстей, который предлагает христианство, вовсе не обязателен. Надо просто выявить в себе скрытую божественность. Интересно заметить, что одним из распространенных выражений-мантр в Индии является «со-хам, со-хам», то есть «Я – это Он, Я – это Он». Как известно, ощущение собственной значимости, самодостаточности, соединенное с чувством эйфории – самонаслаждения, в христианской аскетике называется прелестью, то есть обольщением, самообманом. Человек мнит себя божественным, в действительности же остается без Бога, зато темные силы льстят его гордости имитацией божественных совершенств. Это повторение древнего соблазна стать «как боги» (Быт. 3: 5), обрести божественные знания и силы, что постоянно нашептывает человеку невидимый обольститель.


Приведем пример из жизни, который отражает подлинную подноготную восточных практик. Есть в Сергиево-Посадском районе женщина, которая, будучи крещена в Православии, в какой-то момент увлеклась буддизмом. Причем она совсем не думала, что это как-то противоречит христианской вере. Просто, не имея опыта церковной жизни, лишь изредка обращаясь к молитвослову, она не почувствовала духовной подмены. Ее привлекали нравственные истины буддизма – всепрощение, бескорыстие, отказ от каких-либо пожеланий, нравилась и их медитативная практика, которая, казалось, вносит в смятенную душу долгожданный покой.



Все больше и больше увлекалась женщина восточной духовностью, достигла, как ей самой в то время казалось, уже немалых успехов. Однажды во сне она увидела двух почтенных буддийских наставников – махатм, которые обратились к ней с такими словами: «Ты уже достигла многого. Но чтобы придти к полному совершенству, тебе осталось сделать только одно – отречься от Христа». С изумлением женщина спросила: «Но зачем это нужно, ведь я считала, что христианство не противоречит буддизму?» Она, как и многие наши современники, полагала, что разные религии – пусть и различные, но равноправные пути к Богу, перед Христом же в сердце благоговела.

Женщина интуитивно почувствовала, что в этом требовании заключается что-то неправильное, чуждое и плохое. Ночные гости ответили: «Это нужно, чтобы придти к полному совершенству». Вероятно, увлекшись буддизмом, она неглубоко вникла в его философию, где ключевое место занимает отречение от всех желаний и привязанностей, стало быть, и от привязанности ко Христу. «Нет, – произнесла она, – я не смогу отречься». «Ах так, – неожиданно отреагировали посетители, – тогда мы будем тебя мучить». В этот момент оба приняли жуткий образ демонов, стали бросать в голову женщине горящие уголья.

Конечно, можно списать подобное видение просто на кошмарный сон. Но сами истязания воспринимались настолько живо, что страждущая стала кричать. Ее родная мама, услышав крики дочери, и видя, что с ней происходит что-то неладное – какой-то страшный приступ, причем дочь не могла очнуться – вызвала скорую. Врачи бесплодно пытались сделать страждущей укол – мышцы были настолько напряжены, что игла не проникала внутрь. Сквозь сонные истязания женщина вспомнила простую христианскую молитву: «Господи, помилуй!», и демоны со своими мучениями вмиг исчезли. Очнувшись, выпив святой воды, она поняла, что за духовной помощью ей надо идти в храм. Батюшка, вникнув в состояние женщины, рекомендовал ей еженедельно исповедоваться и причащаться.

Постепенно ее духовное состояние поправилось, только появилась после того ночного события одна особенность – время от времени женщина видела бесов. Как-то раз она повстречала свою знакомую, которая начала увлеченно рассказывать, что заинтересовалась буддизмом и что все это любопытно и здорово. Умудренная горьким опытом женщина хотела тут же предостеречь ее от подобного увлечения, но едва собралась открыть рот, как увидела на плечах собеседницы двух хитрых бесов, которые ловко закрыли той уши и, ухмыляясь, как бы говорили: «Посмотрим, что у тебя получится». Женщина поняла, что все, что она сейчас скажет, не дойдет до ее души.

Действительно, часто люди настолько увлекаются восточными практиками, что никакие аргументы ими не воспринимаются, и только набитые шишки заставляют их пересматривать свою жизнь.

К сожалению, многие в наши дни полагают, что учение буддизма по ряду вопросов совпадает с христианским, допустим, в преодолении страстей, искоренении греховных желаний, совершенствовании, любви к ближним и жертвенности. Однако внешнее сходство часто скрывает пропасть, в которую падает и разбивается всякий, желающий одним прыжком соединить несоединимое. Хочется привести размышления исследователя религий Индии князя Н. С. Трубецкого о том внешнем сходстве и глубоком внутреннем различии, которое наблюдается между буддизмом и христианством: «Путь к достижению нирваны Будда указал двоякий. С одной стороны, психофизические упражнения самопогружения, сосредоточенной медитации, задержки дыхания и прочее, по приемам почти тождественные с системой йоги. Но с другой – самопожертвование и любовь ко всему существующему. Однако этот второй путь есть как бы часть первого, особое психофизическое упражнение. Любовь, милосердие, сострадание – все это для буддиста не чувства, ибо ведь чувств у него в душе остаться не должно, а лишь результат, следствие полной утраты чувства своей индивидуальности и своих личных желаний: при таком психическом состоянии человеку ничего не стоит жертвовать собою для ближнего, ибо, не имея собственного желания, он, естественно, с легкостью исполняет желания других. Подавить свою волю настолько, чтобы поступать исключительно по воле другого, рекомендуется именно в виде упражнения. Всепрощение рассматривается как средство уничтожения чувства: равнодушие находит свое завершение, когда человек относится к врагу совершенно так же, как к другу, когда он равнодушен к радости и к боли, к чести и к бесчестию». Иными словами, такой человек уподобляется роботу, который не имеет ни личности, ни чувств, и потому бесстрастно выполняет любую заложенную в нем программу. Вопреки этому, в христианстве жертвенность, прощение, любовь основываются не на подавлении в себе желаний, не на уничтожении личностного начала, а на чистоте сердца, стяжавшего Божию благодать. Душа, обретшая в Боге свободу от греха, с радостью помогает ближним, она прощает и жертвует, потому что любит – в этом ее сокровенное счастье.

Возвращаясь к йоге, заметим, что упражнения с дыханием и позы тела подготавливают человека к определенным духовным переживаниям. Повторим, что подлинная цель йоги религиозно-аскетическая. Сами йоги считают, что на высших ступенях этой аскетической практики, когда останавливаются все психические процессы и человек достигает самадхи, то есть состояния сосредоточения без содержания, в нем «выжигаются семена кармы», и это освобождает его от нового перерождения, позволяет уже навсегда освободиться от тела и прекратить свое существование как личности. Здесь мы видим кардинальное расхождение с христианством, в котором личность не уничтожается, а преображается и достигает высшего своего самовыражения в приобщении Богу.

Согласно христианскому учению, в душе, соединившейся с Богом, раскрываются дары, данные конкретному человеку. И даже в будущем веке, после всеобщего воскресения, когда «будет Бог все во всем» (1 Кор. 15: 28), личность не уничтожится, ибо, как сказано в Писании, мы увидим Бога «лицем к лицу» (1 Кор. 13: 12), то есть общение с Богом – это всегда глубоко личное общение, которое и в общем соборном молении не обезличивается. Этот опыт в той или иной мере доступен каждому христианину здесь и сейчас. И в этой личной встрече с Богом как Жизнью, Любовью и Радостью, наша собственная жизнь становится более подлинной, внутренне насыщенной, вдохновенной и яркой.


Существенную роль в йоге играет медитация. Медитация (от лат. meditatio – размышление) есть внутреннее сосредоточение ума на определенной идее. Медитирующий мысленно отрешается от всех внешних объектов, стремясь к определенному психическому состоянию.

Если молитва есть обращение к Богу, то медитация – беседа с самим собой, по сути же, самогипноз. Предполагается, что медитация пробуждает у медитирующего глубокие силы, дремлющие в глубине души, и такой человек становится способен, например, к ясновидению. Если в христианстве существует умное делание и молитва Иисусова, в которых христианин всем своим существом обращается к Богу и Его милости, то в оккультизме и восточных практиках посредством медитации человек в самом себе ищет тайный ход, ведущий к духовному совершенству. В индуистской медитации человек стремится к тождеству с абсолютом и, достигая транса, приходит к ощущению, что он един с божеством, а точнее, что в нем самом выявлена изначальная божественность.

Медитация, как опыт нехристианской религиозно-мистической практики, естественно, влечет за собой духовные состояния вне Христа и без причастия Его благодати. Такому человеку рано или поздно может показаться, что он сам становится проводником высших откровений, несущим на земле особую миссию. Вспоминается пример индийского поэта и мистика, одного из основателей бенгальского кришнаизма, Чондидаша (XIV–XV вв.), который с юных лет был посвящен во жрецы богини Дурги. Будучи представителем высшей касты брахманов, Чондидаш полюбил женщину низшей касты, простую прачку Рами. Для брахмана сохранение кастовой чистоты – священный долг. Чондидаш искал разрешения своей личной проблемы в медитации и внутреннем обращении к богине Дурге. В этом делании он стал созерцать свою любимую, и в подобных медитациях Чондидаш обрел уверенность, что сам он – проявление духа Кришны, а Рами – воплощение возлюбленной Кришны – пастушки Радхи. Сам Чондидаш считал, что эту тайну ему открыла богиня Дурга. Вот так оккультная духовная практика увенчивается оккультными откровениями.

Приносят ли йога и медитативная практика людям какой-то эффект? Часто представители этих практик свидетельствуют, что йога уравновешивает внутренние силы, успокаивает нервную систему. Но в результате, у человека перестает болеть душа. Он не ощущает в своей душе никаких противоречий, и не испытывает потребности исповедать грехи. Таким образом, достигнутая посредством йоги и медитаций успокоенность лишает человека возможности раскаяться во грехах и освободиться от них. Человек достиг душевного комфорта, но в глубинах его души остались неисповеданные грехи, про которые он не вспоминает. На самом деле, душевная неустойчивость в нашей реальной жизни может быть индикатором, подсказывающим, что надо спешить в храм на Таинства, каяться перед Богом, исправлять себя, а йога с медитативной практикой лишают душу этого индикатора.


Что же касается вроде бы очевидной физической пользы от занятий йогой, то это распространенное заблуждение. Польза от самых простых йогических упражнений наблюдается не больше, чем и от всех остальных физкультурных комплексов. Йога, если заниматься ею серьезно, вредна для здоровья, и мысль о том, что индийские йоги живут долго и не страдают тяжелыми болезнями, глубоко неверна. В 1980-х годах в Индии проводилась всеобщая диспансеризация, которая показала, что йоги живут в среднем даже меньше, чем обычный житель Индии и страдают множеством заболеваний. Например, верхних дыхательных путей и желудочно-кишечного тракта, потому что каждый день они чистят жгутами носоглотку и делают себе клизмы, и со временем разрушается слизистая оболочка в носовой полости и кишечнике; вывихами суставов, артритами и артрозами из-за частого нахождения в противоестественных позах; катарактой глаз, потому что часто концентрируют внимание на солнце. Нашлось немало страдающих хроническими венерическими заболеваниями.

Поскольку в йоге упор делается на перестройке организма и его ритмов, то это может нарушить биологические процессы таким образом, что психосоматическое расстройство станет необратимым, и ни один врач не сможет понять, что же произошло с человеком.

В заключение нужно сказать, что во всех мистико-оккультных системах, практиках и медитациях можно встретить какие угодно размышления, мысли, представления, кроме одного – в них нет покаяния. Христианство свидетельствует: по мере приближения души к Богу человек все более ясно видит свое несовершенство и несамодостаточность. Поэтому опыт приближения к Богу утверждает в христианине смирение, покаяние и любовь. Благодаря этому возможна чистая, искренняя радость единения с Господом, Который тебя видит, слышит и любит. Восточный же мистический опыт отвергает личностного Бога, а потому стремится к преодолению личности человека в самадхе или нирване, дает переживание растворения своей индивидуальности в океане безличного. Не встретив личностного Бога, человек в восточном мистицизме естественно стремится к личностной смерти.



Священник Валерий Духанин

О воскрешении сына Наинской вдовы. Неделя 21-я по Пятидесятнице.

Отправлено 18 окт. 2018 г., 20:51 пользователем Наталья Скоробогатова   [ обновлено 18 окт. 2018 г., 20:52 ]

Когда больше нет надежды: О воскрешении сына вдовы


Евангельское чтение воскресной литургии комментирует протоиерей Павел Великанов.



Евангелие от Луки. Глава 7, стихи 11-16

11. После сего Иисус пошел в город, называемый Наин; и с Ним шли многие из учеников Его и множество народа.

12. Когда же Он приблизился к городским воротам, тут выносили умершего, единственного сына у матери, а она была вдова; и много народа шло с нею из города.

13. Увидев ее, Господь сжалился над нею и сказал ей: не плачь.

14. И, подойдя, прикоснулся к одру; несшие остановились, и Он сказал: юноша! тебе говорю, встань!

15. Мертвый, поднявшись, сел и стал говорить; и отдал его Иисус матери его.

16. И всех объял страх, и славили Бога, говоря: великий пророк восстал между нами, и Бог посетил народ Свой.



Протоиерей Павел Великанов

Есть несколько моментов, на которых хорошо бы остановиться. Первое – это то, что Господь обращается к несчастной женщине со словами утешения, он говорит ей: «Не плачь». Мы часто пытаемся помочь людям, которые находятся в сложной жизненной ситуации, стараемся их ободрить, поддержать. Но дальше благородных и красивых слов дело не идет.

После этих кратких слов Спаситель касается одра, процессия останавливается, люди понимают, что происходит что-то, из ряда вон выходящее, ибо ни один, уважающий себя иудей не захотел бы коснуться одра с лежащим трупом, чтобы не оскверниться, и тут Спаситель говорит юноше властным голосом: «Тебе говорю, встань!»

Не было в истории Ветхого Завета подобных ситуаций, чтобы человек своей властью, своим словом воскрешал умерших. Юноша поднимается и начинает говорить. Как повествует далее евангелист, великий страх объял всех, все славили Бога и благодарили за то, что восстал великий пророк.

Какой вывод мы должны сделать из сегодняшнего евангельского чтения? Вывод очень простой – Господь особенно близок к нам не тогда, когда нам комфортно, не тогда, когда в нашей жизни, в общем-то, нет острой нужды в его активном участии. А именно тогда, когда, казалось бы, происходит непоправимое, когда человек в своей жизненной истории утыкается в тупик и понимает, что выхода, в общем-то, не может быть в принципе.

И в этот момент, когда душа открывается и становится способной принять действие Божие, в этот самый момент приходит Господь, изменяет ситуацию таким образом, что нам порой трудно это представить.

Великие святые благодарили Бога, когда к ним приходили скорби и напасти. Они видели в этих, казалось бы, ненужных и лишних проблемах великую милость и посещение Божие. Они понимали, что тем самым Бог отвечает на их просьбы об укреплении веры, об усилении молитвы.

Хочется каждому из нас пожелать, чтобы в любой крайне острой и тяжелой ситуации, мы вспоминали наинскую вдову, человека, который, казалось бы, некогда потерял самую главную надежду своей жизни, но потеряв, не только снова обрел ее, но и получил бесценный дар веры во Христа.


«Воскресные Евангельские чтения» — цикл еженедельных просветительских программ с комментариями к воскресным евангельским чтениям. Цель проекта — познакомить со Священным Писанием самую широкую аудиторию. Автор и ведущий — протоиерей Павел Великанов. Программы выходят на региональных телеканалах Владимирской области. Идея воплощена в жизнь по инициативе Муромского Свято-Благовещенского монастыря благодаря гранту конкурса «Православная инициатива».



О воскрешении сына Наинской вдовы

СМЕРТЬ, КОТОРОЙ ЖДУТ

Отправлено 14 окт. 2018 г., 16:53 пользователем Наталья Скоробогатова


Фото h.koppdelaney, www.flikr.com


Источник: Фома.Ru

Победа над смертью, способность жить вечно — идея, которая владеет умами человечества на протяжении всей его истории. Смерть отнимает у человека все, сводит на нет любые его достижения, смыслы превращает в бессмыслицу. Каждый человек приближается к ней со скоростью 60 секунд в минуту. И вряд ли найдется тот, кто сказал бы, что эта грядущая встреча со смертью его радует. Человеку свойственна тоска о бессмертии. Но возможно ли победить этого страшного и неумолимого врага? Что люди понимают под словом «бессмертие» сегодня? Каково христианское видение смерти? 

Как христиане относятся к смерти? Почему боятся ее и, одновременно, ждут ее — чая воскресения мертвых, как поется в Символе веры? Почему скорбят об умерших и в то же время — празднуют дни кончины святых? Почему просят о безболезненной кончине и, в то же время, страшатся уйти из жизни внезапно? В этих, казалось бы, парадоксальных сочетаниях мы пробуем разобраться вместе с главой Синодального отдела по церковной благотворительности и социальному служению, викарием Святейшего Патриарха Московского и всея Руси епископом Орехово-Зуевским Пантелеимоном (Шатовым).


Смириться с исчезновением?

— Владыка Пантелеимон, каким был Ваш первый опыт соприкосновения со смертью?

— Когда мне было шесть лет, умерла моя бабушка. Я уезжал на дачу летом и когда вернулся, то не сразу заметил, что нет моей бабушки, которая жила с нами. Была уже осень, потому что я помню, что папа топил печку. И вот около этой печки я у него спрашиваю: «Пап, а где бабушка?» Он говорит: «Она умерла». — «А как это умерла?» — «Ну, она уснула». — «Раз уснула, то когда она проснется?» — «Она никогда не проснется.» Мне стало немножко страшно, и я спросил: «И что?» Ее, говорит папа, закопали. Мне стало совсем не по себе: «Как же это?...» Отец стал объяснять: «Ну как, сынок, все же умирают». Тут мне сделалось еще страшнее! Я тогда уже с замиранием сердца спрашиваю: «А я?..» — «И ты тоже умрешь, только это будет не скоро, не бойся.»

И с тех пор я стал над этим задумываться. Меня очень любили родители, поэтому я рос самовлюбленным, эгоцентричным человеком, и отчасти по этой причине меня волновала собственная смерть, вопрос моего собственного абсолютного исчезновения. С этой мыслью я не мог смириться, ужас смерти мучил меня очень долгое время. Помню, как ребенком прибегал к маме на коммунальную кухню, где она стирала или готовила, и спрашивал: «Мама, я умру?» Она меня утешала тем, что это будет очень не скоро. Эти слова, конечно, не могли меня утешить, но сама будничная обстановка кухни, голос мамы успокаивали меня и отвлекали от страшных мыслей. Уже будучи совершеннолетним, я, бывало, ночью не мог уснуть, просто готов был кричать, кусал подушку, чуть ли не головой об стенку бился, потому что представление, что тебя не будет, и все кончится, было ужасающим!

После этих приступов, которые случались периодически, я, конечно, начинал очень дорожить тем, что у меня было, старался совершать какие-то хорошие поступки. Но все равно ужас возвращался — до тех пор, пока я не пришел к вере.

— Приход к вере был связан с этим страхом смерти?

— Нет, к вере я пришел, поняв, что существует другая реальность, помимо той, в которой я живу. Причем я узнал об одной стороне этого другого мира — ощутил реальность ада. И от противного стал рассуждать: если есть адское состояние, то есть и Бог. И тогда крестился. После этого страх смерти от меня ушел.

— Атеистическая пропаганда утверждала, что страх смерти — это именно то, что приводит людей к религии, так как вера в «сказки о загробной жизни» — способ успокоить человека, побороть этот страх. Что на это можно сказать?

— Есть такой анекдот: в лаборатории сидят, привязанные, две подопытные собачки, и новенькая спрашивает другую: «Что такое условный рефлекс?». Та отвечает: «А вон, видишь, стоят два болвана в белых халатах? Как только загорится та лампочка, они сразу же принесут нам поесть...». Вот такая для нее причинно-следственная связь.

Так и тут: причинно-следственная связь обратная. Человек боится смерти, потому что смерть противоестественна. Даже Господь страшился смертных страданий и молился Отцу: Все возможно Тебе; пронеси чашу сию мимо Меня; но не чего Я хочу, а чего Ты (Мк 14:36).

— Мысль о том, что смерть противоестественна, неочевидна для многих людей. Почему христиане считают иначе?

— Человек ведь не телевизор: выключили, и он погас. Телевизор просто функционирует, он не осознает, что с ним происходит. Но я же понимаю, кто я, обладаю какой-то степенью свободы. Зачем эта свобода мне дана, зачем мне дана способность мыслить, осознавать себя? Как с этим быть? Даже когда человек видит, как умирают другие люди, он не понимает, не может осознать, как это возможно в отношении него самого.

— Поэтому люди зачастую вытесняют из сознания мысли о смерти, о конечности земной жизни…

— Конечно. Почему, например, на Западе сегодня отпевают и хоронят в закрытых гробах? Смерти как бы нет. Страдания как бы нет — поэтому у нас не любят посещать одиноких людей, больных, видеть инвалидов… Получается, такой человек не соприкасается с реальностью на самом деле — вся жизнь превращается в какой-то сон, непрерывное стремление к удовольствиям и бегству от всего, что может быть неприятным. Современные люди закрывают глаза на смерть, они хотят жить вечно той суетой, тем опьянением страстями, в котором они пребывают (тщеславие, погоня за карьерой — это тоже род пьянства). Но рано или поздно они протрезвеют.


Страх: нормально ли бояться смерти?

— О своей смерти можно думать абстрактно, и она может не вызывать особых эмоций, поскольку кажется человеку слишком нереальной, далекой…

— Смерть действительно становится страшна тогда, когда ты видишь, как умирают твои близкие. Для санитаров, которые работают в морге, покойник — это объект, они не видели его живым, не слышали его голоса, не видели его глаз, не испытывали к нему никаких чувств. А когда умирает кто-то близкий, бывает страшно, бывает тяжело перенести.

Хотя, конечно, нормальный человек не может отнестись спокойно к телу мертвому, холодному, недвижимому. Я помню свой первый подобный опыт: когда я пошел работать в больницу санитаром, и ночью меня вызвали выносить покойника — это было еще тогда, когда я не знал Бога и не верил в Него. Я помню эту ночь как одну из самых страшных ночей в моей жизни. Я не мог заснуть и думал: лишь бы больше не было вызовов. Потому что снова пойти в этот морг, где лежат эти голые тела на цинковых столах, нести туда еще одного покойника — мне было ужасно тяжело об этом даже подумать.

Хотя люди разные: один мой друг, который позже стал священником, иногда приходил специально в этот морг работать санитаром, чтобы вспомнить о смерти.

— А для христианина нормально бояться собственной смерти?

— Существует разный страх смерти. Есть страх такой, какой был у меня: для человека самовлюбленного и к тому же неверующего смерть — конец всему, и этот конец не может быть оправдан никаким самопожертвованием ради других. Есть страх, что ты исчезнешь, — и он естественный: ну как же смириться с тем, что тебя не будет? А есть страх смерти, о котором говорится в книге Премудрости Иисуса, сына Сирахова: Во всех делах твоих помни о конце твоем, и вовек не согрешишь (Сир 7:39). Этот страх ответа за свои поступки, за свои слова помогает человеку становиться лучше. Конечно, Бог есть Любовь, Он милостив, но Он же есть и Судия праведный. Поэтому, конечно, бояться смерти как ответа перед Ним — это нормально и полезно.

— Но апостол Павел говорил, что не может дождаться дня, когда разрешится и будет со Христом…

— Верующий человек относится к смерти двояко. С одной стороны, первые христиане писали на могилах: «Радуйся!», воспринимали смерть как конец земных мучений, торжество. Современный нам старец Паисий Святогорец, когда узнал, что у него рак, чуть ли не в пляс пустился: обрадовался, что кончается эта жизнь, и впереди — вечность. И когда умирала моя супруга, она говорила, что не боится смерти, потому что верит, что это будет встреча с милостивым Богом. И даже не боялась оставлять своих детей, поскольку верила, что если Господь ее призывает, значит, Он Сам позаботится о детях, Матерь Божья поможет.

Но, с другой стороны, в смерти есть, конечно, и скорбь, и ужас. Ведь Христос плакал у гроба своего друга Лазаря...

Это удивительным образом как-то совмещается в человеке: ощущение противоестественности смерти, с которой он не может смириться (и это правильно, с этим не надо мириться!), и понимание того, что смерть — это переход к другой, лучшей жизни, встреча с Богом. Последнее помогает ему этот естественный перед смертью страх преодолевать.

— Вы видели когда-нибудь, как умирает настоящий христианин?

— Меня поразила смерть мамы протоиерея Владимира Воробьева*. Я был при ее кончине, она знала, что умирает, попрощалась со всеми, благословила своих внуков, передала какие-то свои пожелания. Ей было трудно умирать, каждый вдох давался тяжело, но с ней рядом находились два ее сына, которые поддерживали маму с двух сторон, и мы все вместе молились Богу. А после ее смерти я чувствовал, что осталась открытой дверь туда, куда ушла Евгения Павловна. Это было удивительное чувство!

Моя жена тоже умирала, окруженная детьми, друзьями, мы видели, что она умирает, молились все о ней. Я помню, что пережил после ее смерти, — этого нельзя никак описать или объяснить. Мы жили на даче у отца Владимира, и я пошел в сад, сел на стул и долго сидел в каком-то состоянии, когда не было ни мыслей, ни чувств, но было странное, необыкновенное ощущение какой-то свободы от всего. Я понимал, что сейчас душа моей жены переходит в другой мир, оставляет всё земное. Я отчасти как бы сопутствовал ей.

В смерти есть величие... Когда умирает христианин, когда он осознает, что с ним происходит, а близкие сопровождают его на этом пути, — в этом некая тайна, которая приоткрывается тем, кто остается на земле.

Таким образом, умирание сопряжено и со страхом, и с грустью расставания, и с безобразием разлагающегося тела, но вместе с тем — чего часто не хотят видеть — есть в этом моменте и радость от ожидания полноты бытия, и некое таинство, и величие.


Уверенность: откуда она?

— Что нам дает уверенность в том, что будет воскресение из мертвых, будущая жизнь?

— Уверенность в том, что есть жизнь после смерти, нам дает факт воскресения из мертвых Господа, Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа. В XXI веке людям особенно легко в это верить, поскольку у нас есть Плащаница, исследованная учеными множество раз, — подлинная ткань, в которую было завернуто тело Христа. Ее подлинность не раз ставилась под сомнение, но сегодня она доказана. Невозможно иначе объяснить ее появление, как только тем, что Господь действительно умер на кресте за нас, как написано в Евангелии, воскрес из мертвых и теперь жив.

— Но разве вера опирается только на Плащаницу?…

— Нет, конечно. Есть еще внутренняя уверенность, убежденность. Например, митрополит Антоний Сурожский рассказывает о том, что решил раз и навсегда честно убедиться, что Евангелие — это сказки, сел читать и вдруг почувствовал присутствие Христа, хотя не верил в Него. И он понял тогда, что Евангелие — правда, и что раз Христос жив и вполне реально присутствует перед ним, значит Он действительно воскрес и смерть побеждена.

— Поэтому православные и празднуют дни кончины святых, например, Успение Богородицы?

— Именно потому и празднуют, что кончилась эта суета и началась настоящая жизнь! Успение — это рождение в жизнь вечную. Когда мы смотрим Олимпиаду, мы же празднуем, прежде всего, победу спортсменов в финале, а не на каких-то промежуточных этапах. Так и смерть — она подводит некую черту. Мы знаем примеры великих грешников, которые жили страшно, скверно, нечисто, а в конце жизни просияли как великие святые. Это мученик Вонифатий, это блаженная Таисия, которая жила благочестиво, потом пала в разврате, но когда к ней пришел один из подвижников и призвал к покаянию, она бросила всё и пошла с ним в монастырь. Она прожила после своего обращения несколько часов и умерла ночью по дороге в пустыню, но так сильно было ее покаяние, что ее спутник видел ее душу, словно звезду, взошедшую на небо.

— Многие верят в бессмертие души, но христиане верят еще и в воскресение тела…

— Да, мы верим, что будет воскресение тела, правда, как это будет — для нас тайна. Даже воскресший Христос являлся своим ученикам таким образом, что они Его не узнавали. Не только Мария Магдалина не узнала, когда пришла ко гробу (она приняла Его за садовника), но не узнали и апостолы, с которыми Он беседовал на протяжении долгого времени по пути в Эммаус! Они не узнали Его, когда Христос явился им на берегу Генисаретского озера, хотя сидели вместе с ним у костра. Написано, что никто не смел спросил у Него: «Кто Ты?» Почему так? Они знали, что это Христос, но не узнавали Его прежним, таким, каким они видели Его в три года совместных странствий. Я так это понимаю.

Поэтому и воскресение после смерти — тайна. Как человек воскреснет? В каких телах будут люди? Кто-то предполагает, что все будут одного возраста. А может быть, тело будет соответствовать состоянию души человека.

— А вообще насколько мы можем рассуждать о том, что нас ждет в будущей жизни?

— Мы можем предполагать на основании Священного Писания, с рассуждением — на основании свидетельств святых или свидетельств тех людей, кто побывал за гранью жизни и смерти и вернулся.

Есть разные образы перехода от этой жизни к другой. Кто-то говорит о весах, на которых взвешиваются дела, кто-то — о мытарствах. Но очевидно, что на языке человеческом невозможно выразить эту тайну адекватно. Этот опыт невозможно передать достаточно понятным образом. И в этом знании нет особой нужды. Можно не расстраиваться: когда-нибудь мы все узнаем, что там, за гранью — никуда от этого не деться.


Скорбь: бывает ли она чрезмерной?

— Можно ли упрекнуть верующих в том, что они плачут на похоронах, скорбят по умершим, несмотря на свою веру в то, что они обязательно увидятся?

— Смерть — это всегда печаль, всегда расставание. Если человек был тебе близок, естественно грустить о расставании с ним. Если это праведный человек, как мама отца Владимира Воробьева, — все равно грустно: ведь его больше нет рядом, чувствуется какая-то пустота, как чувствует отсутствие ноги человек, которому ее ампутировали. Расставание бывает очень трудным…

— А бывает излишняя скорбь?

— Бывает, совершенно точно. Один известный священник, у которого умерла жена, крайне тяжело это переживал. И старец даже укорил его за это, написал ему, что это грех — христианину не подобает так убиваться.

Я пережил нечто подобное, поэтому могу говорить не теоретически, а исходя из опыта… Сейчас-то я уже привык жить один, но когда умерла моя жена, конечно, мне было очень тяжело. После короткого периода успокоения и радости, так как её кончина была блаженной, хотя и не совсем безболезненной, наступило время тягостного одиночества. Мир в тот момент стал для меня черно-белым, еда потеряла свой вкус, иногда, помню, просто хотелось выть, кричать. Сначала мне сочувствовали, а потом люди быстро привыкли, что моя жена умерла... Не с кем было поделиться своей скорбью — детям высказать ее я не мог. Было страшно больно внутри, страшно одиноко, терзало ощущение оставленности близким человеком — оно, конечно, ужасно...

Поэтому людям, у которых умер близкий человек, конечно, нужна помощь Божья. Мне помогало то, что я стал ходить в больницу. Ведь и праведному Алексию Мечеву, потерявшему супругу, святой Иоанн Кронштадтский сказал: «Будь с народом, войди в чужое горе, возьми его горе на себя и тогда увидишь, что твое несчастие мало, незначительно в сравнении с общим горем; и легче тебе станет». Так и я забывал о своем горе, видя скорбь других людей.

Утешала меня еще вера в то, что супруга моя в Царствии Небесном сподобилась прощения грехов. Старец Павел (Троицкий) писал мне о том, что по ее молитвам многое в моей жизни совершалось впоследствии.

Поэтому, с одной стороны, — это тяжело и трудно, а с другой, у тебя там на небесах есть близкий человек.

— Как лучше вести себя, как утешать человека, если у него умер кто-то из близких?

— Такому человеку нужна некая внутренняя поддержка, которая совершенно необязательно должна быть выражена в словах. Я помню одного человека, который умирал, и, встречаясь с ним глазами, я чувствовал, что он переживает. То есть существует невербальное общение между людьми. Можно и не говорить ничего, но дать человеку почувствовать свое понимание, соучастие как-то иначе. Эта поддержка выражается интонацией голоса, каким-то особым вниманием, бережным отношением, жестом. Можно так посмотреть на человека, что этого ему будет достаточно: он все поймет. И это очень поможет ему.

— Многим родственникам хотелось бы знать об участи своих умерших. Нормально ли такое желание, можно ли молиться об этом?

— На самом деле, никто об этом не может сказать достоверно, и до Страшного суда это неизвестно. Точно мы знаем участь святых, а об остальных мы можем только предполагать и молиться: «Со святыми упокой».

И потом, если мы узнаем, что им хорошо, что ж, не будем за них молиться? Молиться надо продолжать, чтобы было еще лучше, — это и поддерживает нашу связь с ними и свидетельствует о нашей любви. Мне кажется, главное — молиться и стараться жить так, чтобы содействовать спасению наших близких. Помните, апостол Павел говорит о верующей жене: «Откуда ты знаешь, не спасёшь ли мужа?» Даже если он неверующий. Муж и жена — одно целое, и ясно, что даже когда один из них умирает, некое единство сохраняется. И твои добрые дела, сделанные в память о нем, тоже помогают ему в той жизни. Не просто деньги, брошенные в кружку нищего, а изменение души, духовный подвиг, какое-то доброе дело.



Любовь сильнее смерти

— Можно ли сказать, что знание о бессмертии души заложено в любом человеке, верующем или неверующем?

— Конечно. Я думаю, в человеке, безусловно, живет несогласие со смертью. Мы созданы для вечной жизни, и это знание заложено в нас. Мы и боимся смерти именно поэтому. Каждый человек в глубине души чувствует, что Бог призвал нас в этот мир для счастья, для радости вечной, а не для какого-то бессмысленного прозябания, а потом — абсолютного уничтожения.

Человек верит, что все у него будет хорошо. Но в этом мире никогда не может так быть: не может здесь существовать полноты счастья, никогда человек не удовлетворит все свои желания, никогда жизнь не будет устроена так, как ему хотелось бы, никому не удастся избежать страдания, — потому что мир искажен грехом. Однако в человеке заложена вера в счастье. Это правильная вера, правильное мироощущение ребенка, воспринимающего мир как сказку. Но созданный Творцом мир лучше, чем сказка, и Бог больше любит человека, чем любят его родители. Человек чувствует душой эту любовь, верит в это...

— Таким образом, можно примириться и со смертью?

— Можно примириться со смертью как с переходом в другую жизнь. Все в этом мире — подготовка к этому предстоящему нам всем переходу. Единственное, что по-настоящему значимо в этом мире, — это любовь, которая нас соединяет. Любовь существует вопреки смерти. И она сильнее смерти.


С христианской точки зрения, смерть человека является освобождением нашей богоподобной души от бренного тела?

Ни в коем случае. Христианство учит, что душа без тела является такой же неполноценной, как и тело без души. Поэтому Церковь всегда рассматривала посмертное разделение души и тела как нарушение человеческой природы, и величайшую трагедию.

Разделяет ли Церковь учение о реинкарнации — переселении душ?

Нет. Церковь утверждает, что каждый человек — уникален, поэтому душа дается ему лишь однажды, при рождении, так же, как и тело. После смерти душа отделяется от тела и будет находиться в таком противоестественном состоянии до Всеобщего Воскресения, когда Бог восстановит тела всех умерших когда-либо людей. Тогда душа и тело каждого человека вновь соединятся, на этот раз — уже навсегда.

Что происходит с душой после смерти?

Согласно православному вероучению, после смерти душа первые три дня остается на Земле, рядом с телом, со своими родными и близкими, не имея, однако, возможности какого-либо общения с ними. С третьего по девятый день душа созерцает райские обители, а с девятого по сороковой ей показываются адские мучения. На сороковой день Бог определяет посмертную участь души человека, в соответствии с ее состоянием.

Что такое мытарства?

Мытарствами в православной традиции называются посмертные испытания души на наличие в ней греховных страстей и привязанностей. Это не догмат, но учение, известное с XI-XII веков из «Мытарств преподобной Феодоры».

Согласно этому учению, мытарств — двадцать: от мытарства празднословия до мытарства жестокости. На каждом из них происходит испытание души в отношении какой-либо разновидности греха. Если в ней есть симпатия и привязанность к этому греху, душа остается на этом мытарстве и уже не может продолжать свой путь к Богу.

Может ли душа, увидев реалии посмертного своего существования, измениться и стать иной?

Самостоятельно душа измениться не может. Это связано с тем, что меняться может лишь человек. А душа, отделенная от тела, не является полноценным человеком, она лишена воли и способности к такой перемене. Но изменение посмертного состояния души человека возможно через молитву и праведную жизнь любящих его людей, поскольку духовная связь между ними сохранилась. Поэтому душа усопшего может приобщиться Богу в той степени, в какой живущие на Земле приобщаются ему своей молитвой и праведностью. На этом единстве живых и умерших людей, связанных взаимной любовью, основана традиция Церкви поминать усопших. Меняя себя, мы способны изменить и души наших умерших близких.

Почему один из главных православных праздников — Успение Пресвятой Богородицы — связан с воспоминанием о смерти? Что такое Успение?

Вот как отвечал на подобный вопрос святой Феофан Затворник: «Ныне празднуем Успение Пресвятой Владычицы нашей Богородицы и Приснодевы Марии. Но ведь это была смерть Богоматери — истинная, подобная смерти всякого человека. Чего же ради она наименована Успением, как бы засыпанием или сном? — Это могло быть и потому, что Пречистая недолго была держима в узах смерти и области тления, а чрез три дня обретена воскресшею, подобно Сыну своему, Господу Иисусу Христу. Но еще более — потому, что смерть эта была мирна, тиха, сладостно приятна, подобно желанному, покойному сну, по утомлении тела дневными трудами».



*Протоиерей Владимир Воробьев — известный московский священник, ректор Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета. — Ред.


Комментарий к фото Туринской плащаницы:

Туринская плащаница — погребальное полотно, в которое праведный Иосиф Аримафейский завернул тело Христа. В настоящее время хранится в соборе в Турине. Изображение на Плащанице по сути является фотонегативом.

В 1978 году Плащаницу исследовали ученые. Они доказали, что изображение на полотне не является рукотворным. Оно появилось вследствие химического изменения молекул ткани. Причины изменения —ожог. Также удалось узнать, что пятна крови принадлежат человеку (группа АБ) и они появились до возникновения на Плащанице самого изображения.



Валерия Посашко


Источник: Фома.Ru



Покров Пресвятой Богородицы

Отправлено 11 окт. 2018 г., 17:21 пользователем Наталья Скоробогатова

14 октября, в день Покрова Божией Матери, православные христиане вспоминают чудо, которое произошло в 910 году. По преданию, Богородица явилась молящимся во Влахернском храме в Константинополе. На Руси этот праздник называли Покров день.

Журнал "Фома" foma.ru
















Покров Пресвятой Богородицы принадлежит к числу великих праздников Русской Православной Церкви. Его полное название — Покров Пресвятой Владычицы нашей Богородицы и Приснодевы Марии.

По преданию, Богородица явилась молящимся во Влахернском храме в Константинополе. Произошло это в 910 году. Божия Матерь распростерла свой омофор (покрывало для головы) над людьми, и это чудо стало знаком заступничества и утешения над людьми. Покров Пресвятой Богородицы празднуется только в Русской Церкви.


Когда празднуется Покров Пресвятой Богородицы

Покров Пресвятой Богородицы принадлежит к числу великих праздников. Дата праздника фиксированная — 14 октября по новому стилю (1 октября по старому стилю).


Что можно есть на Покров Пресвятой Богородицы

На Покров Пресвятой Богородицы поста нет. Если же день праздника выпадает на среду или пятницу — разрешается рыба.


События Покрова Пресвятой Богородицы



История самого события, послужившего поводом к установлению праздника, известна достаточно хорошо. К Константинополю подступили войска варваров. В те годы подобные набеги нередко заканчивались кровавой резней, и жители византийской столицы оправданно ждали, что уже к утру они могут проститься с жизнью.

Священники города молились об избавлении от врагов, и вот в четвертом часу ночи будущем известному христианскому святому, юродивому Андрею Константинопольскому (славянину попавшему некогда в византийский плен), во Влахернском храме Константинополя явилось видение. На небе он увидел идущую по воздуху Богородицу, озарённую небесным светом, окруженную ангелами и сонмом святых. Как описывает это видение святой Димитрий Ростовский, Богородица «сняла с Себя блиставшее наподобие молнии великое и страшное покрывало, которое носила на Пречистой главе Своей и, держа его с великою торжественностью Своими Пречистыми руками, распростерла над всем стоящим народом”.

Чудесный покров защитил город. Поднявшаяся буря разметала корабли варваров, избавив жителей Константинополя от смерти.

Конечно, факт чуда невозможно доказать научно, однако о самом факте осады и спасительной бури есть немало исторических сведений. Вопрос вызвает лишь то, кем были кровожадные покорители византийской столицы? По некоторым данным, это были пришедшие к Константинополю сарацины. Однако, есть и другая версия.

Как полагает ряд ученых, события праздника описывают произошедшее с дружинами русских князей-варягов Аскольда и Дира. Известный историк Церкви Антон Карташов приводит текст патриарха Фотия, который хронологически подтверждает, что события могли иметь место именно в 866 году, а значит нападающими были именно русы, а не сарацины, так как сарацинские нашествия случились на полвека позже. Патриарх пишет: «Помните ли вы ту мрачную и страшную ночь, когда жизнь всех нас готова была закатиться вместе с закатом солнца и свет нашего существования поглощался глубоким мраком смерти? Помните ли тот час невыносимо горестный, когда приплыли к нам варварские корабли, дышащие чем-то свирепым, диким и убийственным. Когда море тихо и безмятежно расстилало хребет свой, доставляя им приятное и вожделенное плаванье, a на нас воздымая свирепые волны брани. Когда они проходили перед городом, неся и выдвигая пловцов, поднявших мечи и как бы угрожая городу смертью от меча…

Когда, воздевая руки к Богу, всю ночь мы просили у Него помилования, возложив на Него все свои надежды, тогда избавились от несчастья, тогда сподобились отмены окружавших нас бедствий. Тогда мы увидели рассеяние грозы и узрели отступление гнева Господня от нас. Ибо мы увидели врагов наших удаляющимися, и город, которому угрожало расхищение, избавившимся от разорения…»


Так почему же именно на Руси эти события в памяти верующего народа остались глубже, чем даже в памяти потомков чудесно спасшихся византийцев? О князьях Аскольде и Дире известно не только как о жестоких войнах и разорителях чужих земель. Известно также и то, что после неудачного похода в Константинополь, русы прислали императору Византии посла с просьбой направить в Киев христианского миссионера. Воинственным варягам стало интересно: что же это за Бог у греков, способный разметать сильнейшее войско? Некогда воинственные язычники-варвары, Аскольд и Дир к концу жизни приняли крещение, крестились и многие из их дружинников.

Если это действительно так, то значит моментальное поражение в не самой славной военной кампании лишило русов материальных трофеев, но принесло им нечто гораздо большее. Недаром, события времен Аскольда и Дира порой называют «первым крещением русов».


История празднования Покрова Пресвятой Богородицы

Мы читаем об установлении праздника в русском Прологе ХII века (древнерусский житийный сборник).

«Се убо, егда слышах — помышлях; како страшное и милосердное видение и паче надеяния и заступления нашего, бысть без празднества… восхотех, да не без праздника останет Святый Покров Твой, Преблагая».

На Руси церкви в честь Покрова Божией Матери стали строить в XII веке. Одна из самых древних и красивых — Покрова на Нерли. Ее возвел святой князь Андрей Боголюбский. Есть предположение, что именно он и распространил традицию празднования Покрова Богородицы на Руси.



Тропарь Покрова Пресвятой Богородицы

глас 4

Днесь, благовернии людие, светло празднуем, осеняеми Твоим, Богомати, пришествием, и к Твоему взирающе пречистому образу, умильно глаголем: покрый нас честным Твоим Покровом и избави нас от всякаго зла, молящи Сына Твоего, Христа Бога нашего, спасти души наша.

Перевод:

В сей день мы, православные люди, торжественно празднуем, благословляемые Твоим, Богомати, пришествием, и, взирая на Твой пречистый образ, со умилением взываем: «Покрой нас священным Твоим покровом и избавь нас от всякого зла, умоляя Сына Твоего, Христа Бога нашего, о спасении душ наших»


Кондак Покрова Пресвятой Богородицы

глас 3

Дева днесь предстоит в церкви и с лики святых невидимо за ны молится Богу, Ангели со архиереи покланяются, апостоли же со пророки ликовствуют: нас бо ради молит Богородица Превечнаго Бога.

Перевод:

Ныне Дева предстоит в храме и с сонмами святых невидимо молится за нас Богу. Ангелы с архиереями поклоняются, апостолы же с пророками ликуют: ибо о нас молит Богородица Предвечного Бога


Величание Покрова Пресвятой Богородицы

Величаем Тя, Пресвятая Дево, и чтем Покров Твой честный, Тя бо виде святый Андрей на воздусе, за ны Христу молящуюся.

Перевод:

Величаем Тебя, Пресвятая Дева, и чтим Покров Твой святой, ибо видел Тебя святой Андрей на воздухе за нас Христу молящуюся.



Покров день — народные традиции праздника

Шибанов Михаил. «Празднество свадебного договора». 1777. Третьяковская галерея. Москва.

На Руси праздник Покрова Пресвятой Владычицы нашей Богородицы и Приснодевы Марии называли Покров день, а еще: Первое зазимье, Свадебник, Третья Пречистая, Засидки, Обсичане, День Романа Сладкопевца, Покров-Батюшка.

В народном сознании христианский смысл события, легшего в основу праздника, тесно переплелся с сугубо мирскими обычаями. Смена времен года, пережитки языческих верований, бытовые хлопоты — все оказало свое влияние.

В эту пору (1 октября по старому стилю, 14 октября — по новому) заканчивались сельскохозяйственные работы, крестьяне готовились к зиме, девушки собирались на посиделки. А еще это было начало осеннего свадебного сезона.

Покров — «встреча Осени с Зимой». Люди ждали первый иней, который «покрывал» землю и был предзнаменованием надвигающихся холодов. Кроме того крестьяне связывали слово «покров» с обычаем, согласно которому после свадьбы женщина могла ходить только с покрытой головой. «Простоволосыми» разрешалось ходить только незамужним девушкам.

Игумен Серафим (Кузнецов) «Верный в малом во многом верен будет»

Отправлено 8 окт. 2018 г., 18:03 пользователем Наталья Скоробогатова   [ обновлено 9 окт. 2018 г., 3:12 ]


В Евангелии о служении ближнему говорится как о добродетели, которая определяет зрелость христианского характера. Господь обещает удостоить великой награды того, кто, оказав милость страждущим, послужит в их лице Ему Самому. Даже духовные дарования сами по себе ставятся не так высоко, как забота о другом, поскольку в ней заключается высшая из всех добродетелей – любовь. И, вот, один из примеров жизни, посвященной исполнению христианского долга – история игумена Серафима (Кузнецова).





На Елеонской горе

Паломника из России в Иерусалиме может ожидать необычное открытие. На вершине Елеонской горы, там, где расположен Вознесенский монастырь (в память о вознесении Господнем), есть кладбище. Неподалеку от византийской часовни – места, где по преданию Пресвятая Богородица получила от Архангела Гавриила известие о предстоящем Ей скором преселении в Царствие Небесное – сохранилась могильная плита с надписью:

РУССКИЙ СВЯЩЕННО ИГУМЕН СЕРАФИМ

НАЧАЛЬНИК СВЯТО СЕРАФИМОВСКАГО СКИТА

ПЕРМСКОЙ ЕПАРХИИ

ОН ПРИВЕЗ ГРОБ С ТЕЛОМ ЕЛИСАВЕТЫ ФЕДОРОВНЫ

В ИЕРУСАЛИМ В 1920 г.

1875-1959 г.22 фев.



Кто же он, игумен Серафим? И как оказались связаны его судьба и жизнь препмч. Елисаветы?

Монах с «Русского Афона»

Об игумене Серафиме сохранилась память на месте его подвижничества – в Пермской епархии. Первая половина его жизни на поприще служения Церкви была связана с обустройством скита знаменитого Белогорского Свято-Николаевского монастыря. На Урале монастырь, находящийся в уединенном месте в 100 верстах от Перми, на возвышенности, среди лесов, до революции называли «Русским Афоном». Основан он был в 1893 г. в память о чудесном избавлении наследника Российского престола цесаревича Николая от опасности в Японии*. В год, когда было совершено покушение, на месте будущего монастыря был поставлен высокий деревянный крест, получивший название «Царского», а спустя два года – освящено место для закладки храма.

"Царский крест" в наши дни

 В 1902 г. на месте деревянного строения – был заложен новый каменный Крестовоздвиженский собор, строительство которого продолжалось ровно 15 лет. К 1917 г. величественный, напоминающий Владимирский собор в Киеве и храм Христа Спасителя, он поднялся как своеобразный символ… начала крестного пути семьи Романовых и Русской Православной Церкви. Самый величественный, самый грандиозный храм Пермской епархии.

Монастырь считался в ту пору одним из лучших: помимо столярной, слесарной мастерских, он имел и переплетную, и иконописную. При обители был открыт и приют для 25 сирот, где детей обучали грамоте, ремеслам.

Скит же находился в 6 верстах от монастыря. В 1905-м освятили его храмы: деревянный в честь Преп. Серафима Саровского и пещерный – в честь Антония и Феодосия Киево-Печерских.

Игумен Серафим был человеком истинно монашеского устроения, и на первом месте для него всегда было собирание крупиц духовного опыта, все, что связано с внутренним деланием. Но за послушание он принял на себя и благоустройство обители, которое понимал не только как возведение стен, но и приобретение святынь. – В 1908 г. именно он привез из паломнических поездок на Афон и на Восток крест с частицей Честного и Животворящего Креста Господня, камень от Голгофы и от Гробницы Божией Матери, ковчежец с мощами великих святых: Иоанна Крестителя, апостолов Андрея Первозванного, евангелистов Луки и Марка, Святителей Василия Великого, Григория Богослова и Иоанна Златоуста, Пророка Исаии, Вмч. Георгия и др. А над царскими вратами была помещена икона «Достойно есть», которую игумен Серафим принял как благословение от настоятеля Андреевского скита на Афоне.

И, при этом, важной частью служения отца Серафима была просветительская публицистическая деятельность. В 1907 г. вышла в свет его книга «Скитский насельник», в 1910-м в столице была издана и следующая его работа – «Путевые впечатления», где он подробно описал свое путешествие в Иерусалим и на Святую Гору; перед революцией он принимал и деятельное участие в издании патриотического журнала «Голос долга», на страницах которого статьи, посвященные Православной Церкви, сведения о молитвенной помощи святых, соседствовали с экскурсами по истории дома Романовых. Его издания доходили до государя, и заслужили Высочайшее одобрение.

И вот, в те годы, зародилась духовная связь между белогорским подвижником и настоятельницей Марфо-Мариинской обители.

Белогорский монастырь (Крестовоздвиженский храм) начало ХХ в.



Белогорский монастырь (Крестовоздвиженский храм) в наши дни


Трагическое совпадение

По приглашению игумена Серафима в 1914 г. великая княгиня посетила Белогорский монастырь и Серафимовский скит. Молитвенник, постник, пастырь, впитавший ценные зерна святоотеческого наследия, белогорский игумен оказался ей внутренне близок. Визит этот был частью паломнической поездки по русским монастырям, которую Елизавета Федоровна совершила вместе со своей сестрой принцессой Викторией Баттенбергской. Они посетили Нижний Новгород, Казань и Пермь. И здесь, в Серафимовском скиту, княгиню догнала тревожная телеграмма от Александры Федоровны.

Игумен Серафим оказался невольным свидетелем переживаний, вызванных известием о надвигающейся войне: «Прочитав телеграмму, Ее Высочество побледнела и несколько минут не могла ничего сказать. На мой вопрос, что случилось, она сказала: “Сестра просит помолиться, чтобы Бог отвел войну, ибо войну желают враги России, желая гибели ей”.»

Великая княгиня предчувствовала, что после событий 1905-1907 гг., любая нестабильность способна обернуться для России катастрофой, и эта война может послужить началом конца. Известие побудило ее проехать дальше на восток – и помолиться у мощей Св. прав. Симеона Верхотурского, а затем, соединившись с сестрой в Перми, они вернулись в Петербург, и совсем скоро над Россией разразилась военная гроза.

Драматические эпизоды особенно связывают людей: после этой поездки на Урал игумен Серафим стал одним из духовников Елизаветы Федоровны. Относившаяся с исключительным благоговением к людям духовным, она оценила его как священника и монаха, сохранившего «огненные крылья» во времена, когда, казалось, монашество утратило былую ревность, силу и дух.

Между ними завязалась переписка. А когда в середине октября 1917-го Временное Правительство выпустило бразды правления, и власть перешла в руки большевистского «ЦК», игумен Серафим отправился в Москву, предчувствуя опасность, нависшую над царской семьей. Он предложил Елизавете Федоровне выехать на Урал… в Алапаевск, где, как он говорил, «есть хорошие люди в старообрядческих скитах»: «…они сумеют сохранить Ваше Высочество». Но княгиня отказалась из опасений, как бы ее исчезновение не отразилось на судьбе ее близких. Прощаясь с отцом Серафимом, она попросила: «Если меня убьют, то прошу вас, похороните меня по-христиански». Знал о. Серафим и об ее желании – быть похороненной в Иерусалиме, на Елеонской горе, возле храма в честь Св. равноапостольной Марии Магдалины, месте, связанном для нее с воспоминаниями о самом счастливом времени и о путешествии 1888 г., совершенном вместе с мужем великим князем Сергеем Александровичем.

Кто мог бы предположить тогда, что прозвучавшее в октябре 1917-го название «Алапаевск» менее чем через год войдет в историю как место мученической кончины Елизаветы Федоровны и других членов царской семьи!

Из центра княгиню и ее спутников – великого князя Сергея Михайловича с преданным слугой – Федором Ремезом, трех сыновей великого князя Константина Константиновича – Иоанна, Константина и Игоря, юного князя Владимира Палея, и келейницу матушки инокиню Варвару (Яковлеву) – переместили в Екатеринбург, где была особенно сильная большевистская организация, и 18 июля 1918 г., на следующий день, после убийства семьи Николая Александровича, сбросили в заброшенную Староселимскую шахту близ р. Межной в 12 верстах от Алапаевска, не слишком искусно инсценировав похищение узников «агентами мировой контрреволюции».

Во исполнение христианского долга

Возможно, мощи Прмч. Елисаветы так и остались бы в безымянной могиле на Урале или подверглись осквернению, если бы не верность слову и не мужество ее духовника. Как только с приходом на Урал армии Колчака был освобожден Алапаевск, игумен Серафим приехал к месту трагедии с двумя послушниками. Отец Серафим участвовал лично в поисках тел и их извлечении со дна шахты. Ему принадлежит и свидетельство о том, как проходило их погребение:

«Вечером 18 октября собором духовенства в числе 13 протоиереев и священников была отслужена заупокойная всенощная. Народу было так много, что не только заполнен был храм, но и вся окружающая площадь. Утром 19 октября из Свято-Троицкого собора пришли крестным ходом в кладбищенскую Екатерининскую церковь, где отслужили, и с пением “Святый Боже” гробы понесли в собор, где была совершена заупокойная Литургия, а после таковой отпевание мученически пострадавших Августейших Страстотерпцев. На отпевании было еще больше народу, ибо собрались люди не только из Алапаевска, но и из окрестных деревень. Многие плакали навзрыд.

После отпевания певчие пели трогательные стихиры святого Иоанна Дамаскина, народ прощался с Мучениками, а после прощания гробы были взяты на руки и при пении многолюдного хора “Святый Боже”, похоронном перезвоне колоколов и духовной музыке “Коль Славен” были перенесены в каменный склеп, по правую сторону алтаря собора, где были поставлены, и вход в склеп был заложен кирпичом».

Когда же в июле 1919-го стало ясно, что Алапаевск будет взят красными, игумен Серафим взял на себя как исполнение последнего долга перед великой княгиней спасение останков пострадавших. Тяжелым и опасным был этот путь – через всю Сибирь в Китай, где была надежда получить помощь русской Миссии.

Восемь гробов были поставлены в товарный вагон. Сопровождающими были трое – отец Серафим и послушники – Серафим Гневашев и Максим Канунников. В Чите, в Покровском женском монастыре, о. Серафим нашел временный приют. Помощь в перевозке при соблюдении строгой секретности оказал тогда Главнокомандующий вооруженными силами Восточной Окраины генерал-лейтенант Атаман Г.М. Семенов. Исход гражданской войны был не определен, а для продолжения следования требовались немалые средства. – Опасаясь потерять останки, игумен Серафим не решался на их временное погребение, и местом для них стала …его келья, где под полом, под небольшим слоем земли были сокрыты все восемь гробов. Здесь полгода горела лампада, совершались панихиды…

Сколько и чего пережил отец Серафим за это время! Физические неудобства (лето 1919 г. выдалось жарким, транспортировка на разных этапах производилась в вагоне с раскаленной крышей) были для него ничто по сравнению с отсутствием средств и страхом не исполнить обещания, данного Елизавете Федоровне. Он не упускал нити молитвы ни днем, ни ночью, уповая на помощь самой матушки княгини. Капитан Павел Булыгин, несколько раз ночевавший в его келье, оставил свидетельство о состоянии, в котором находился о. Серафим – крайнего напряжения душевных и телесных сил:

«…Я находился менее чем на фут от гробов, когда я спал в его келье на растянутой на полу шинели. Однажды ночью я проснулся и увидел, что монах сидит на краю своей постели. Он выглядел таким худым и изможденным в своей длинной белой рубашке! Он тихо говорил: “Да, да, Ваше Высочество, совершенно так…” Он определенно разговаривал во сне с Великой княгиней Елизаветой. Это была жуткая картина при тусклом мерцании единственного фонаря перед иконой в углу».

Сохранились и свидетельства того, что препмч. Елисавета являлась отцу Серафиму воочию не раз на протяжении этого следования, укрепляя его, обещая помощь. И помощь, действительно, пришла: через шесть месяцев мучительного ожидания в Чите были пожертвованы средства, и на пути не раз в моменты опасности избавление приходило буквально в последнюю минуту. – У границы Китая произошло столкновение с красноармейцами, которые успели выбросить из вагона гроб с телом князя Иоанна. Предотвратить надругательство помогли вовремя подоспевшие китайские солдаты.

В Пекине шесть тел нашли пристанище в новом склепе на кладбище русской Духовной Миссии. А игумен Серафим продолжал следование в Иерусалим вместе с останками Елисаветы Федоровны и инокини Варвары. «Великая княгиня лежала как живая, только на одной стороне лица был большой кровоподтек от удара при падении в шахту», – свидетельствовал бывший посланник России в Китае князь Н.А. Кудашев, специально прибывший в Харбин для опознания. И игумен Серафим уже тогда знал, что везет на Святую Землю мощи новой русской святой – мученицы за Христа.

Местом последнего упокоения для них стал храм Св. равноапостольной Марии Магдалины, построенный когда-то великим князем Сергеем Александровичем Романовым. В склепе подклета церкви были установлены раки для мощей великой княгини и ее преданной келейницы.

Игумен Серафим до конца жизни остался в Иерусалиме. По благословению Иерусалимского патриарха Дамиана ему был отведен небольшой участок поблизости от часовни, где он построил себе домик. И еще 40 лет земного служения было отпущено ему для молитвы и свидетельства о той Великой матушке, как называли ее когда-то в Москве, которая добровольно предпочла эмиграции путь крестных страданий на своей новой родине.

Надпись на могильной плите игумена Серафима звучит, словно обращение к соотечественникам, которые когда-нибудь, в чем он не сомневался, еще приедут сюда: помяните, помолитесь обо мне, я русский, не по своей воле погребенный за пределами родины, игумен Пермской Епархии, тот, кто выполнил христианский долг перед ближними…

* 11 мая 1891 г. во время посещения Николаем Александровичем одного из японских городов, на него было совершено покушение: полицейский, стоявший в оцеплении, внезапно подбежал к цесаревичу и дважды ударил его по голове саблей. К счастью, раны длиной около 9 и 7 см оказались неопасными.

МАРИЯ ДЕГТЯРЕВА

Воздвижение Креста Господня

Отправлено 25 сент. 2018 г., 4:17 пользователем Наталья Скоробогатова

Икона праздника Воздвижения Креста Господня. 18 век.
В этот день верующие вспоминают, как в 326 году в Иерусалиме был чудом обретен Крест, на котором распяли Иисуса Христа. Мы расскажем о событиях, смысле и традициях Крестовоздвижения.

Что такое Воздвижение Креста Господня

Полное название праздника — Воздвижение Честного и Животворящего Креста Господня. В этот день православные христиане вспоминают два события.

Как говорит Священное Предание, Крест был обретен в 326 году в Иерусалиме. Произошло это около горы Голгофы, где был распят Спаситель.

И второе событие — возвращение Животворящего Креста из Персии, где он находился в плену. В VII веке его вернул в Иерусалим греческий император Ираклий.

Оба события объединяло то, что Крест перед народом воздвигали, то есть поднимали. При этом обращали его ко всем сторонам света по очереди, чтобы люди могли поклониться ему и разделить друг с другом радость обретения святыни.

Воздвижение Креста Господня — двунадесятый праздник. Двунадесятые праздники догматически тесно связаны с событиями земной жизни Господа Иисуса Христа и Богородицы и делятся на Господские (посвященные Господу Иисусу Христу) и Богородичные (посвященные Божией Матери). Крестовоздвижение — Господский праздник.

Когда отмечается Воздвижение Креста Господня

Русская Православная Церковь вспоминает Воздвижение Креста Господня 27 сентября по новому стилю (14 сентября по старому стилю).

У этого праздника есть один день предпразднства и семь дней попразднства. Предпразднство – один или несколько дней перед большим праздником, в богослужения которого уже входят молитвословия, посвященные наступающему празднуемому событию. Соответственно, попразднство — такие же дни после праздника.

Отдание праздника — 4 октября. Отдание праздника — последний день некоторых важных православных праздников, отмечаемый особым богослужением, более торжественным, чем в обычные дни попразднства.

Что можно есть в праздник Воздвижения Креста Господня

В этот день у православных — строгий пост. Нельзя есть мясо, рыбу, яйца и молочные продукты. Пищу можно приправлять только растительным маслом.

События Крестовоздвижения


Описание событий Воздвижения Креста Господня, которое произошло в IV веке, мы находим у некоторых христианских историков, например, Евсевия и Феодорита.

В 326 году император Константин Великий решил во что бы то ни стало найти утраченную святыню — Крест Господень. Вместе со своей матерью, царицей Еленой, он отправился в поход на Святую Землю.

Раскопки было решено проводить рядом с Голгофой, так как у иудеев был обычай закапывать орудия казни рядом с местом ее совершения. И, действительно, в земле нашли три креста, гвозди и доску, что была прибита надо головой распятого Спасителя. Как говорит Предание, к одному из крестов прикоснулся болящий человек и исцелился. Так император Константин и царица Елена узнали, какой из крестов — тот самый. Они поклонились святыне, а затем патриарх Иерусалимский Макарий стал показывать ее народу. Для этого он встал на возвышение и поднимал («воздвигал») Крест. Люди поклонялись Кресту и молились: «Господи, помилуй!».


В VII веке с воспоминанием обретения Креста Господня было соединено другое воспоминание — о возвращении Древа Животворящего Креста Господня из Персидского плена.

В 614 году Персидский царь завоевал Иерусалим и разграбил его. Среди прочих сокровищ он забрал в Персию Древо Животворящего Креста Господня. Святыня пребывала у иноземцев четырнадцать лет. Лишь в 628 году император Ираклий одержал победу над персами, заключил с ними мир и вернул Крест в Иерусалим.

Как складывалась дальнейшая судьба святыни, историки точно не знают. Кто-то говорит, что Крест находился в Иерусалиме до 1245 года. Кто-то, что его разделили на части и разнесли по всему миру.

Сейчас часть Креста Господня покоится в ковчеге в алтаре греческого храма Воскресения в Иерусалиме.

История праздника Воздвижения Креста Господня

Как говорит Предание, Крест Господень был обретен перед праздником Пасхи, Светлого Христова Воскресения. Поэтому сначала Крестовоздвижение отмечали на второй день Пасхи.

В 335 году в Иерусалиме освятили храм Воскресения Христова. Произошло это 13 сентября. В честь этого праздник Воздвижения перенесли на 14 сентября (по старому стилю; по новому стилю — 27 сентября). Епископы, которые приехали на освящение со всех концов Римской империи, рассказали о новом празднике всему христианскому миру.


Богослужение Воздвижения Креста Господня

В день Крестовоздвижения положено совершать Всенощное бдение и Литургию. Но сейчас всю ночь редко где служат, поэтому центральным становится праздничное Богослужение накануне праздника — бдение.

Воздвижение — это Господский (посвященный Господу Иисусу Христу) двунадесятый праздник. Поэтому его служба не соединяется ни с какой другой службой. Например, память Иоанна Златоуста переносится на другой день.

Интересно, что во время Утрени на Крестовоздвижение Евангелие читается не на середине храма, а в алтаре.

Кульминационный момент праздника — когда первенствующий священник или епископ, одетый в фиолетовое облачение, выносит Крест. Все молящиеся в храме целуют святыню, а предстоятель помазывает их святым елеем. Во время общего поклонения Кресту поется тропарь: «Кресту Твоему покланяемся, Владыко, и святое воскресение Твое славим».

Крест лежит на аналое до 4 октября — дня отдания Воздвижения. На отдание священник уносит крест в алтарь.



Молитвы Воздвижения Креста Господня

Тропарь Воздвижения Креста Господня

Спаси, Господи, люди Твоя и благослови достояние Твое, победы православным христианом на сопротивныя даруя и Твое сохраняя Крестом Твоим жительство.

Перевод:

Спаси, Господи, людей Твоих и благослови наследие Твое, победы верным над неприятелями даруя и Крестом Твоим сохраняя народ Твой.

Кондак Воздвижения Креста Господня

Вознесыйся на Крест волею, тезоименитому Твоему новому жительству, щедроты Твоя даруй, Христе Боже, возвесели силою Твоею верныя люди Твоя, победы дая нам на сопостаты, пособие имущим Твое оружие мира, непобедимую победу.

Перевод:

Вознесенный на Крест добровольно, соименному Тебе новому народу милости Твои даруй, Христе Боже; возвесели силою Твоею верных людей Твоих, подавая нам победы над врагами, в помощь имеющим от Тебя, оружие мира, непобедимую победу.

Величание Воздвижения Креста Господня

Величаем Тя, Живодавче Христе, и чтем Крест Твой Святый, имже нас спасл еси от работы вражия.



Молитвы Честному и Животворящему Кресту Господню

Молитва первая

Кресте Честный, хранитель души и телу буди ми: образом своим бесы низлагая, враги отгоняя, страсти упражняя и благоговение даруя ми, и жизнь, и силу, содействием Святаго Духа и честными Пречистыя Богородицы мольбами. Аминь.

Молитва вторая

О Пречестный и Животворящий Кресте Господень! Древле убо был еси казни позорныя орудие, ныне же знамение спасения нашего присно почитаемое и прославляемое! Како достойне возмогу аз, недостойный, воспети Тя и како дерзну преклонити колена сердца моего пред Искупителем моим, исповедая грехи свои! Но милосердие и неизреченное человеколюбие Распеншегося на тебе смиренное Дерзновение подает ми, да отверзу уста моя воеже славити Тя; сего ради вопию Ти: радуйся, Кресте, Церкве Христовы красота и основание, всея вселенныя — утверждение, христиан всех — упование, царей — держава, верных — прибежище, Ангелов — слава и воспевание, демонов — страх, губительство и отгнание, нечестивых и неверных — посрамление, праведных — услаждение, обремененных — ослаба, обуреваемых — пристанище, заблудших — наставниче, одержимых страстьми — раскаяние, нищих — обогащение, плавающих — кормчий, слабых — сила, во бранех — победа и одоление, сирых — верное покровение, вдов — заступниче, дев — целомудрия охранение, ненадеянных — надежда, недужных — врач и мертвых — воскресение! Ты, прообразованный чудотворящим жезлом Моисея, животворный источник, напаяющий жаждущия духовныя жизни и услаждающий наши скорби; Ты — одр, на немже царственно почил тридневно Воскресший Победитель ада. Сего ради и утро, и в вечер, и полудне прославляю Тя, треблаженное Древо, и молю волею Распеншегося на Тебе, да просветит Он и укрепит Тобою ум мой, да открыет в сердце моем источник любве совершенней и вся деяния моя и путие мои Тобою осенит, да выну величаю Пригвожденнаго на Тебе, грех моих ради, Господа Спасителя моего. Аминь.

Рождество Богородицы

Отправлено 19 сент. 2018 г., 0:07 пользователем Наталья Скоробогатова



21 сентября православные христиане вспоминают Рождество Пресвятой Богородицы. Это событие — рождение Матери Господа нашего Иисуса Христа от праведных родителей Иоакима и Анны — описано в Церковном Предании. Мы расскажем об истории, смысле и народных традициях, связанных с праздником.

Что такое Рождество Богородицы

Рождество Пресвятой Владычицы нашей Богородицы и Приснодевы Марии — полное название праздника, который Русская Православная Церковь отмечает 21 сентября по новому стилю (8 сентября по старому стилю). Это один из двунадесятых православных праздников. Двунадесятые праздники догматически тесно связаны с событиями земной жизни Господа Иисуса Христа и Богородицы и делятся на Господские (посвященные Господу Иисусу Христу) и Богородичные (посвященные Божией Матери). Рождество Богородицы — Богородичный праздник.

Событие, которое мы празднуем в этот день, не описано в Новом Завете. Знания о нем пришли к нам из Церковного Предания, одного из источников нашего вероучения, вместе со Священным Писанием.

Предание, рассказывающее о Рождестве Девы Марии, а именно — Протоевангелие Иакова — было написано во II веке. А отмечать праздник как отдельный значимый день стали ко второй половине V века. Об этом мы, например, читаем у Константинопольского патриарха Прокла (439-446 года) и в требнике (богослужебной книге) Папы Геласия (492-426 годы).

Когда празднуется Рождество Богородицы

Православные христиане празднуют Рождество Девы Марии 21 сентября по новому стилю (8 сентября по старому стилю). Это непереходящий праздник, то есть дата его остается неизменной каждый год.

Праздник по православной традиции продолжается 6 дней, с 20 по 25 сентября. Этот период включает предпразднство и попразднство. Предпразднство – один или несколько дней перед большим праздником, в богослужения которого уже входят молитвословия, посвященные наступающему празднуемому событию. Соответственно, попразднство — такие же дни после праздника.

Что можно есть на Рождество Богородицы

В 2018 году праздник выпадает на пятницу, постный день, в честь праздника верующим разрешается есть рыбу.

События Рождества Пресвятой Богородицы

В Новом Завете мы не найдем практически ничего о земной жизни Богородицы. Евангелия не дают сведений о том, кто были родители Девы Марии и при каких обстоятельствах она родилась.

Праздник Рождества Пресвятой Богородицы основан на Церковном Предании. Существует так называемое Протоевангелие Иакова, написанное в II веке. В нем мы читаем, что Мария родилась от благочестивых родителей, Иоакима и Анны. Иоаким был выходцем из царского рода, а Анна — дочерью первосвященника. Они дожили до преклонных лет и были бездетны. Это было источником скорби для пары и вызывало общественное порицание.

Однажды, когда Иоаким пришел в Храм, первосвященник не разрешил ему принести жертву Богу, сказав: «Ты не создал потомства Израилю». После этого безутешный Иоаким удалился в пустыню для молитвы, Анна же осталась дома и тоже молилась. В это время им обоим явился ангел и каждому возвестил: «Господь внял молитве твоей, ты зачнешь и родишь, и о потомстве твоем будут говорить во всем мире».

Узнав радостную новость, супруги встретились у Золотых ворот Иерусалима.

После этого Анна зачала. Как пишет Протоевангелие Иакова, «прошли положенные ей месяцы, и Анна в девятый месяц родила». Праведники дали обет посвятить своего ребенка Богу и отдали дочь Марию в Иерусалимский храм, где она служила до совершеннолетия.

История празднования Рождества Богородицы


Праздник Рождества Богородицы христиане начали отмечать только к V веку. Первые упоминания о нем мы читаем у Константинопольского патриарха Прокла (439-446 года) и в требнике (богослужебной книге) Папы Геласия (492-426 годы). Также о празднике пишут святители Иоанн Златоуст, Епифан и Августин. А в Палестине существует предание о том, что святая равноапостольная царица Елена построила в Иерусалиме храм в честь Рождества Пресвятой Богородицы.

Икона Рождества Богородицы

Самые древние изображения событий Рождества Божией Матери мы встречаем к X-XI веках. Это иконы и фрески. Например, роспись грузинского храма VII века в Атени. Весь этот храм посвящен Богородице (празднику Успения Богородицы).



Есть и другие древние изображения праздника: фрески в Киевском Софийском соборе (первая половина XI века) и в Преображенском соборе Мирожского монастыря (XII век), композиция в церкви Иоакима и Анны сербского монастыря Студеница (1304 год).

Традиционно на ранних иконах и фресках иконописцы изображали в центре композиции праведную Анну — мать Девы Марии. Роженица полулежит на высоком ложе, перед ней стоят женщины с дарами, акушерка и служанки, которые омывают Богородицу в купели.

С каждым веком этот иконописный сюжет обогащался все новыми и новыми подробностями. К примеру, стали изображать стол с принесенными дарами и угощениями, водоем, птиц. Сейчас икону Рождества Богородицы часто делают житийной, то есть дополняют основной сюжет отдельными композициями (клеймами) — сюжетами из истории события. Плач Иоакима в пустыне, благовестие Иоакиму и благовестие Анне, встреча супругов у Золотых ворот Иерусалимского храма и так далее.



До наших дней дошла роспись собора Рождества Богородицы Ферапонтова монастыря, которую в 1502 году выполнил великий иконописец Дионисий. Это фреска над главным входом, которая изображает святую Анну на ложе; купель; приходящих поклониться Рожденной жен и дев с сосудами в руках; Иоакима и Анну с Девой Марией на руках.

Богослужение Рождества Богородицы


В VI веке преподобный Роман Сладкопевец написал кондак Рождеству Богородицы, но текст его не сохранился до наших дней. Самое древнее песнопение праздника — тропарь «Рождество Твое, Богородице Дево». Скорее всего, он был составлен в V—VII веках. Кроме того в современную службу праздника входят, например, песнопения святителя Андрея Критского (VII век), преподобного Иоанна Дамаскина VIII век), Константинопольского патриарха Германа (VIII век).

Тропарь Рождества Богородицы
Глас 4:

Рождество Твое Богородице Дево, радость возвести всей вселенней: из Тебе бо возсия Солнце правды Христос Бог наш, и разрушив клятву, даде благословение, и упразднив смерть, дарова нам живот вечный.

Перевод:

Рождество Твое Богородица Дева, радость возвестило всей вселенной: ибо из Тебя воссияло Солнце правды — Христос Бог наш, и, разрушив проклятие, дал благословение, и, уничтожив смерть, даровал нам жизнь вечную.

Кондак Рождества Богородицы
Глас 4:

Иоаким и Анна поношения безчадства, и Адам и Ева от тли смертныя свободистася, Пречистая, во святем рождестве Твоем. То празднуют и людие Твои, вины прегрешений избавльшеся, внегда звати Ти: неплоды раждает Богородицу и питательницу жизни нашея.

Перевод:

Иоаким и Анна освободились от поношения за бездетность, а Адам и Ева — от смертной гибели святым Твоим Рождением, Пречистая. Его празднуют и люди Твои, избавившиеся от тяготы греховной, громко Тебе восклицая: неплодная рождает Богородицу и питательницу Жизни нашей.

Величание Рождества Богородицы:

Величаем Тя, Пресвятая Дево, и чтим святых Твоих родителей, и всеславное славим рождество Твое.

Перевод:

Величаем Тебя, Пречистая Дева, и почитаем святых Твоих родителей, и всеславное славим рождество Твое.

Молитва первая на Рождество Богородицы

О, Пресвятая Владычице, Христа Спасителя нашего Богоизбранная Мати, у Бога святыми молитвами испрошенная, Богу посвященная и Богом возлюбленная! Кто Тебе не ублажит или кто не воспоет, Твоего преславного рождества. Рождество бо Твое бысть началом спасения человеков, и мы, седящии во тме согрешений, зрим Тя, Неприступного Света жилище. Сего ради витийствующий язык не может песнословити Тя по достоянию. Паче бо серафим возвысилась еси, Пречистая. Обаче приими от недостойных раб Твоих нынешнее похваление и не отрини мольбы нашея. Твое величие исповедуем, Тебе во умилении припадаем и скорую в заступлении чадолюбивую и благоусердную Матерь дерзновенно просим: умоли Сына Твоего и Бога нашего даровати нам, много согрешающим, искреннее покаяние и благочестное житие, да возможем творити вся Богу угодная и душам нашим полезная. Возненавидим вся злая, укрепляемии Божественною благодатию во благом произволении нашем. Ты непостыдная надежда наша в час смерти, даруй нам христианскую кончину, безбедное шествие на страшных мытарствах воздушных и наследие вечных и неизреченных благ Царствия Небеснаго, да со всеми святыми немолчно исповедуем Твое о нас заступление и да славим единаго Истиннаго Бога, во Святей Троице покланяемаго, Отца и Сына и Святаго Духа. Аминь.

Молитва вторая на Рождество Богородицы

Преблагословенная Дево Марие, Царице небесе и земли, Твоему чудотворному образу припадающе, умиленно глаголем: призри милостиво на рабы Твоя и Твоим всесильным ходатайством ниспосли коемуждо потребная. Вся верныя чада Святыя Церкви спаси, неверныя обрати, заблуждших на путь правый настави, старость и слабость сил поддержи, юных в вере святой возрасти, мужество ко благу направи, грешников к покаянию приведи и всех христиан мольбы услыши, болящих уврачуй, скорби утоли, путешествующим спутешествуй. Ты веси, Всемилостивая, яко немощны, яко грешнии, яко озлобляеми и недостойни прощения Божия, обаче буди нам в помощь, да ни коим грехом самолюбия, соблазна и диавольского прельщения прогневляем Бога: Тя имамы Предстательницу, Иже не отринет Господь. Аще бо восхощеши, вся даровати нам можеши яко благодатный источник, верно поющим Ти и превозносящим преславное Твое рождество. Избави, Владычице, грехопадений и бед всех, благочестно призывающих святое имя Твое и покланяющихся честному образу Твоему. Ты бо молитвами беззакония наша туне очищаеши, темже Тебе припадаем и паки вопием: отжени от нас всякаго врага и супостата, всякия напасти и губительнаго неверия; молитвами Твоими, подающи дожди благовременны и земле обильное плодоносие, вложи в сердца наша страх Божественный ко исполнению заповедей Господних, да вси тихо и мирно поживем во спасение душ наших, во благо ближних и во славу Господа, Ему бо, яко Творцу, Промыслителю и Спасителю нашему всякая подобает слава, честь и поклонение, ныне и присно и во веки веков. Аминь.

Молитва третья на Рождество Богородицы

О, Пречистая и Преблагословенная Дево, Владычице Богородице, от неплодове по обетованию рождшаяся и чистоты ради души и тела Твоего сподобльшаяся быти Материю Сына Божия, Господа нашего Иисуса Христа, с Нимже ныне на небеси пребывавши и имаши велие дерзновение ко Пресвятой Троице, от Неяже, яко Царица, венцем вечнаго царствования увенчана еси. Темже смиренно к Тебе прибегаем и просим: исходатайствуй нам у Всемилостиваго Господа Бога прощение всех прегрешений наших вольных и невольных; страждущему отечеству нашему спасения, мира, тишины и благочестия возстановление, времена мирны и безмятежны, крамол злых непричастны; ко изобилию же плодов земных, воздуха благорастворения, дожди мирны и благовременны. И вся, яже к житию и спасению нашему потребная, испроси нам у Сына Твоего, Христа Бога нашего. Наипаче же благопоспеши нам украситися благими нравы и добрыми делы, да, елико мощно, подражатели будем святому Твоему житию, имже от юности на земли украшалася еси, благоугождающи Господу; сего ради явилася еси честнейшая Херувим и славнейшая Серафим. Ей, Госпоже Пресвятая, буди нам во всем скорая Помощница и премудрая ко спасению Наставница, да Тебе последствующи и Тобою воспомоществуеми, сподобимся наследницы быти Небеснаго Царствия, страданиями Сына Твоего исходатайственнаго, исполнителям же святых заповедей Его обещаннаго. Ты бо еси, Госпоже, едина наша по Бозе надежда и упование, и Тебе весь живот наш предаем, чающе Твоего ради ходатайства и заступления не посрамлены быти в час исхода нашего от жития сего, и на Страшном Суде Сына Твоего, Христа Бога нашего деснаго Его стояния сподобитися, и тамо вечно радоватися со всеми от века Ему благоугодившими и немолчно славити, хвалити, благодарити и благословляти Его со Отцем и Духом во веки веков. Аминь.


ЕВАНГЕЛИЕ О ТАЛАНТАХ. Неделя шестнадцатая по Пятидесятнице

Отправлено 14 сент. 2018 г., 3:36 пользователем Наталья Скоробогатова


Мф., 105 зач., 25:14-30.

Бог создает неравенство, люди ропщут на неравенство. Разве люди мудрее Бога? Если Бог создает неравенство, значит, неравенство мудрее и лучше, чем равенство.

Бог создает неравенство для блага людей, люди не могут увидеть в неравенстве своего блага.

Бог создает неравенство ради красоты неравенства, люди не могут увидеть в неравенстве красоты.

Бог создает неравенство ради любви, которая неравенством разжигается и поддерживается, люди не могут увидеть в неравенстве любви.

Сие есть древний человеческий бунт ослепленности против прозорливости, безумия против мудрости, зла против добра, безобразия против красоты, ненависти против любви. Еще Ева и Адам предались сатане, чтобы сравняться с Богом. Еще Каин убил брата своего Авеля, потому что Бог не равно презрел на их жертвы. С тех пор и доныне продолжается борьба грешных людей против неравенства. И до тех времен и доныне Бог творит неравенство. Мы говорим "до тех времен", ибо Бог и ангелов сотворил неравными.

Богу угодно, чтобы люди не были равны во всем внешнем: в богатстве, силе, чинах, образованности, положении и т.п., и Он не велит никак в этом соревноваться. Не садись на первое место, - заповедал Господь наш Иисус Христос. Богу угодно, чтобы люди соревновались в преумножении внутренних благ: веры, доброты, милосердия, любви, кротости и благости, смирения и послушания. Бог дал и внешние, и внутренние блага. Но внешние блага человека Он считает более дешевыми и незначительными, чем блага внутренние. Внешние блага Он предоставляет в распоряжение не только людям, но и животным. Но богатую сокровищницу внутренних, духовных благ Он раскрывает только для душ человеческих. Бог дал человеку нечто большее, чем животным, потому Он и требует от людей больше, чем от животных. Это "большее" составляют духовные дары.

Внешние блага Бог дал человеку, чтобы они служили внутренним. Ибо все внешнее служит внутреннему человеку в качестве средства. Все временное предопределено для службы вечному, и все смертное предопределено для службы бессмертному. Человек, идущий противоположным путем и тратящий свои духовные дары исключительно для приобретения внешних, временных благ, богатства, власти, чина, мирской славы, подобен сыну, который получил в наследство от отца много золота и растранжирил его, покупая пепел.

Для людей, ощутивших в душе своей вложенные в нее дары Божии, все внешнее становится незначительным: как начальная школа для того, кто поступил в высшую школу.

За одни лишь внешние блага борются невежды, а не мудрецы. Мудрецы ведут борьбу более тяжелую и более ценную - борьбу за преумножение внутренних благ.

За внешнее равенство борются те, кто не умеет или не смеет заглянуть в себя и приняться за работу на внутренней, главной ниве своего человеческого бытия.

Бог не смотрит на то, кем человек работает в мире сем, что у него есть, как он одет, накормлен, образован, уважают ли его люди - Бог смотрит на сердце человека. Другими словами: Бог смотрит не на внешнее состояние и положение человека, но на его внутреннее развитие, возрастание и обогащение духом и истиной. Об этом говорит сегодняшнее евангельское чтение. Притча о талантах, или о духовных дарах, которые Бог влагает в душу каждого человека, показывает огромное внутреннее неравенство людей по самой природе их. Но она показывает и гораздо большее. Своим орлиным взором притча сия охватывает всю историю души человеческой, с начала до конца. Тот, кто одну-единственную эту притчу Спасителя полностью уразумел бы и содержащийся в ней наказ жизнью своею исполнил бы, тот стяжал бы вечное спасение в Царстве Божием.

Ибо Он поступит, как человек, который, отправляясь в чужую страну, призвал рабов своих и поручил им имение свое: и одному дал он пять талантов, другому два, иному один, каждому по его силе; и тотчас отправился. Под человеком должно понимать Всевышнего Бога, Подателя всех даров благих. Под рабами подразумеваются ангелы и люди. Путешествие в чужую страну означает долготерпение Божие. Таланты суть духовные дары, которыми Бог наделяет Свои разумные создания. Величие всех даров сих показано чрез то, что они умышленно названы талантами. Ибо один талант был крупной монетой, стоимость которой равнялась пяти сотням золотых червонцев. Как было сказано, Господь умышленно назвал дары Божии талантами, чтобы показать величие этих даров; чтобы показать, как щедро Преблагий Творец одарил Свои творения. Так велики дары сии, что и принявший один талант принял вполне достаточно. Под человеком подразумевается и Сам Господь наш Иисус Христос, что видно из слов евангелиста Луки: некоторый человек высокого рода. Этот Человек высокого рода есть Сам Господь наш Иисус Христос, Единородный Сын Божий, Сын Всевышнего. И еще сие ясно видно из последующих слов того же евангелиста: отправлялся в дальнюю страну, чтобы получить себе царство и возвратиться (Лк.19:12). После Своего вознесения Господь наш Иисус Христос отправился на небеса, чтобы получить Себе Царство, дав миру обетование еще раз прийти на землю - как Судия. Раз под человеком понимается Господь наш Иисус Христос, значит, под рабами Его - апостолы, архиереи, иереи и все верные. На всякого из них излил Дух Святой многие дары - благие, однако различные и неравные, чтобы верующие, дополняя друг друга, таким образом все вместе морально совершенствовались и духовно возрастали. Дары различны, но Дух один и тот же; и служения различны, а Господь один и тот же; и действия различны, а Бог один и тот же, производящий все во всех. Но каждому дается проявление Духа на пользу... Все же сие производит один и тот же Дух, разделяя каждому особо, как Ему угодно (1Кор.12:4-11). В таинстве крещения все верные получают обилие этих даров, а в прочих церковных таинствах Бог дары сии укрепляет и умножает. Под пятью талантами некоторые истолкователи понимают пять чувств человека, под двумя - душу и тело, а под одним - единство человеческой природы. Пять телесных чувств даны человеку, дабы они служили духу и спасению. Телом и душою человек должен со тщанием работать Богу, обогащаться познанием Бога и добрыми делами. И всего себя человек должен посвятить служению Богу. В детстве человек живет пятью чувствами, полной чувственной жизнью. В более зрелом возрасте он ощущает в себе двойственность и борьбу между плотью и духом. А в зрелом духовном возрасте человек осознает себя как единый дух, побеждая внутреннее разделение на пять и на два. Но именно в этом зрелом возрасте, когда человек считает себя победителем, ему грозит величайшая опасность непослушания Богу. Достигнув величайших высот, он падает тогда в глубочайшую пропасть и закапывает свой талант.

Каждому Бог дает дары по его силе, то есть в соответствии с тем, сколько человек может понести и использовать. Безусловно, Бог наделяет людей дарами и по плану святого домостроительства. Так строящие дом имеют не одинаковые способности и выполняют не одну и ту же работу: у них разные способности и различные задания, и каждый из них трудится по своей силе!

И тотчас отправился. Слова сии означают быстроту творения Божия. И когда Творец создавал мир, создал Он его быстро. И когда Господь наш Иисус Христос пришел на землю ради нового творения, ради обновления мира, он быстро свершил Свое дело: призвав рабов, раздал им дары и тотчас отправился.

Так что же сделали рабы с полученными талантами?

Получивший пять талантов пошел, употребил их в дело и приобрел другие пять талантов; точно так же и получивший два таланта приобрел другие два; получивший же один талант пошел и закопал его в землю и скрыл серебро господина своего. Вся трудовая деятельность и вся торговля, существующие у людей, являются изображением того, что происходит - или что должно происходить - в душах человеческих. От всякого, унаследовавшего какую-либо собственность, люди ожидают, что он сию собственность увеличит. От всякого, приобретшего ниву, ждут, что он сию ниву будет обрабатывать. От всякого, обучившегося какому-либо ремеслу, ожидают, что он станет заниматься этим ремеслом как для своей пользы, так и для пользы соседей. От всякого, знающего какое-либо рукоделие, ждут, что он свое знание покажет. От всякого, вложившего деньги в торговлю, ждут, что он сии деньги умножит. Люди передвигаются, работают, совершенствуют вещи, собирают, меняют, продают и покупают. Каждый старается добыть нужное для телесной жизни, каждый старается улучшить свое здоровье, удовлетворить свои ежедневные потребности и обеспечить свое телесное существование на как можно более долги и срок. И все это есть лишь образ того, что человек должен делать для своей души. Ибо душа - главное. Все наши внешние потребности являются образами наших духовных потребностей, напоминаниями и уроками того, что нам надо потрудиться и для нашей души, алчущей и жаждущей, нагой и больной, нечистой и жалкой. Потому каждый из нас, получивший от Бога пять ли, две ли, одну ли меру веры, мудрости, человеколюбия, страха Божия, кротости, послушания Богу или тоски по душевной чистоте и силе, обязан трудиться, чтоб хотя бы удвоить сию меру, как поступили первый и второй раб и как обычно поступают люди, занимающиеся торговлей и ремеслами. Не преумноживший данного ему таланта - каким бы этот талант ни был - будет срублен, как дерево, не приносящее доброго плода, и брошен в огонь. То, что всякий хозяин делает с бесплодной смоковницей, которую он напрасно окапывал, прививал и огораживал, но которая все-таки не принесла ему никакого плода, - то же сотворит и Верховный Домовладыка вселенского сада, где люди являются самыми драгоценными Его деревьями. Посмотрите сами, какое недоумение и презрение вызывает у людей тот, кто, унаследовав от своего отца имение, ничего не делает, а прожигает наследство на телесные потребности и наслаждения! Даже самый последний нищий не столь презираем людьми, сколь подобный эгоистичный ленивец. Такой человек есть подлинный образ духовного ленивца, который, получив от Бога один талант веры, мудрости, красноречия или какой-нибудь иной добродетели, закапывает его, не используя, в грязь своего тела, не умножает его трудами, из гордости и себялюбия никому не приносит пользы.

По долгом времени, приходит господин рабов тех и требует у них отчета. Бог не удаляется от людей ни на единый миг, тем паче на долгое время. Его помощь людям изо дня в день течет полноводной рекою, но Его Суд, Его требование отчета у людей происходит по долгом времени. Скорый Помощник всякому, взывающему к нему о помощи, Бог медлит воздать оскорбляющим Его и беспутно расточающим Его дары. Здесь речь идет о последнем, Страшном Суде, когда придет час и все работники будут призваны, чтобы принять плату свою.

И, подойдя, получивший пять талантов принес другие пять талантов и говорит: господин! пять талантов ты дал мне; вот, другие пять талантов я приобрел на них. Господин его сказал ему: хорошо, добрый и верный раб! в малом ты был верен, над многим тебя поставлю; войди в радость господина твоего. Подошел также и получивший два таланта и сказал: господин! два таланта ты дал мне; вот, другие два таланта я приобрел на них. Господин его сказал ему: хорошо, добрый и верный раб! в малом ты был верен, над многим тебя поставлю; войди в радость господина твоего. Один за другим рабы подходят к своему господину и дают отчет в полученном и в заработанном с помощью полученного. Один за другим и мы будем вынуждены подходить к Господу неба и земли и пред миллионами свидетелей отчитываться в полученном и в заработанном. В этот час ничего нельзя будет ни скрыть, ни исправить. Ибо так осветит присутствующих Господне сияние, что все узнают правду о каждом. Если мы в жизни сей сумеем удвоить свои таланты, то мы с ясным лицом и чистым сердцем предстанем пред Господом, как и эти два добрых и верных раба. И будем навеки оживлены словами Его: добрый и верный раб! Но увы нам, если с пустыми руками предстанем мы пред Господом и Его святыми ангелами, подобно третьему, лукавому и ленивому, рабу!

Но что означают слова: в малом ты был верен, над многим тебя поставлю? Означают, что все дары, которые мы в этом мире принимаем от Бога, сколько бы их ни было, малы по сравнению с теми сокровищами, что ожидают верных в мире ином. Ибо написано: не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его (1Кор.2:9). Самый малый труд ради любви Божией награждается от Бога щедрыми царскими дарами. За то малое, что претерпят верные в этой жизни из послушания Богу и за то малое, что они сделают, работая над своею душой, Бог увенчает их славой, какой никто из царей мира сего не знал и не имел.

А теперь посмотрим, что бывает с рабами лукавыми и неверными:

Подошел и получивший один талант, и сказал: господин! я знал тебя, что ты человек жестокий, жнешь, где не сеял, и собираешь, где не рассыпал, и, убоявшись, пошел и скрыл талант твой в земле; вот тебе твое. Так оправдывает пред Господином этот третий раб свое лукавство и леность! Но в сем он не одинок. Сколько же среди нас тех, кто перекладывает на Бога вину за свою злобу, нерадение, праздность и себялюбие! Не признавая своей греховности и не познавая человеколюбивых путей Божиих, они ропщут на Бога за свои немощи, болезни, бедность, неудачи. Прежде всего, каждое слово, сказанное ленивым рабом Господину, - самая настоящая ложь. Разве Бог жнет, где не сеял? И разве Он собирает, где не рассыпал? Есть ли в этом мире доброе семя, не Богом посеянное? И существуют ли во всей вселенной добрые плоды, не являющиеся результатами труда Божия? Лукавые и неверные жалуются, например, когда Бог забирает у них детей, говоря: "Вот, какая жестокость - Он безвременно отнимает у нас наших детей!" Кто сказал, что эти дети - ваши? Не принадлежали ли они Ему прежде, чем вы назвали их своими? И почему - безвременно? Разве Сотворивший времена и сроки не знает, когда чему время? Ни один хозяин на земле не откладывает рубки своего леса, ожидая, пока все деревья в нем состарятся, но в соответствии со своими надобностями рубит и старые, и молодые, и те: что стоят давно, и только что взошедшие побеги, - смотря по тому, что ему нужно для его хозяйства. Вместо того, чтобы роптать на Бога и хулить Того, от Кого зависит всякое их дыхание, лучше было бы говорить, как праведный Иов: Господь дал, Господь и взял; как угодно было Господу, так и сделалось; да будет имя Господне благословенно! И как ропщут лукавые и неверные на Бога, когда град побьет их хлеба или когда у них корабль с грузом утонет в море, или когда нападут на них болезни и немощи, - ропщут и обвиняют Бога в жестокости! А происходит сие только потому, что они или не вспоминают о своих грехах, или не могут из этого извлечь урока для спасения своей души.

На ложное оправдание Своего раба Господин отвечает: Господин же его сказал ему в ответ: лукавый раб и ленивый! Ты знал, что я жну, где не сеял, и собираю, где не рассыпал; посему надлежало тебе отдать серебро мое торгующим, и я, придя, получил бы мое с прибылью. Люди, занимающиеся операциями с деньгами, иначе еще называются менялами. Это те, кто разменивает один вид денег на другой и, таким образом, в результате обмена получает прибыль. Но все сие имеет свой переносный смысл. Под торгующими следует понимать доброделающих, под серебром - дары Божии, а под прибылью - спасение души человеческой. Видите: в этом мире все, происходящее с людьми внешне, есть лишь образ того, что происходит - или должно происходить - в области духовной. Даже менялы употреблены как образ духовной действительности, имеющей место внутри, в самих людях! Господь хочет этим сказать ленивому рабу: "Ты получил от Бога один дар; ты не хотел сам его использовать для собственного спасения; почему ты хотя бы не отдал его какому-нибудь добродетельному человеку, какому-нибудь сердечному человеку, который захотел и сумел бы дар тот передать другим людям, нуждающимся в нем, чтобы им легче было спастись? И Я, придя, нашел бы на земле больше спасенных душ: больше верных, больше облагороженных, больше милосердных и кротких. Вместо того ты скрыл талант в земле своего тела, которое истлело в могиле (ибо Господь будет говорить сие на Страшном Суде) и которое теперь ничем не может тебе помочь!"

О, сколь ясный и сколь страшный урок для тех, кто, имея большое богатство, не раздает его беднякам; или, имея много мудрости, держит ее закрытой в себе, как в могиле; или, имея много каких бы то ни было благих и полезных способностей, никому их не показывает; или, имея большую власть, не защищает страждущих и притесняемых; или, имея громкое имя и славу, ни одним лучом не хочет осветить находящихся во тьме! Самое мягкое слово, которое о всех о них можно сказать, - воры. Ибо дар Божий они считают своим: они присвоили чужое и скрыли дарованное. Однако они являются не только ворами, но и убийцами. Ибо они не помогли спасти тех, которых можно было спасти. Их грех не меньше, чем грех человека, который, стоя на берегу реки с веревкой в руках и видя, как кто-то тонет, не бросил ему веревки, чтобы спасти.

Воистину, и таким людям Господь скажет то, что в сей притче сказал лукавому рабу.

Итак, возьмите у него талант и дайте имеющему десять талантов, ибо всякому имеющему дастся и приумножится, а у неимеющего отнимется и то, что имеет; а негодного раба выбросьте во тьму внешнюю: там будет плач и скрежет зубов. И в этой жизни обычно бывает, что отнимается у имеющего мало и дается имеющему много. И сие есть только образ происходящего в духовной области. Не отбирает ли отец деньги у сына распутного и не дает ли сыну разумному, который может их с пользою употребить? Не отбирает ли военачальник боеприпасы у безответственного солдата и не отдает ли их солдату хорошему и надежному? У неверных рабов Бог отнимает Свои дары еще в этой жизни: жестокосердные богачи обычно терпят банкротство и умирают в нищете; себялюбивые мудрецы заканчивают крайним скудоумием или безумием; возгордившиеся подвижники предаются греху и завершают жизнь великими грешниками; деспотичные властители переживают поругание, позор и бессилие; священники, не наставлявшие других ни словом, ни примером, впадают во все более и более тяжкие грехи, пока в страшных муках не расстаются с сею жизнью; руки, не желавшие выполнять работу, которую они умели выполнять, начинают дрожать или утрачивают подвижность; язык, не желавший говорить правду, которую он мог говорить, распухает или становится немым; и вообще все, скрывающие Божии дары, умирают бездарными нищими. Тот, кто не умел давать, пока имел, вынужден будет научиться побираться, когда отнимется у него имение. Если и не отнимется у какого-нибудь жестокого и скупого себялюбца данный ему дар именно до его смерти, его отнимут ближайшие потомки или родственники, получившие этот дар в наследство. Главное, что у неверного отнимается данный ему талант, и после того он подвергается осуждению. Ибо Бог не осудит человека, пока в нем сохраняется благодатный Божий дар. С осужденного земным судом, прежде чем привести приговор над ним в исполнение, снимают его одежду и одевают в одежду арестантскую, одежду осуждения и позора. Так и всякий нераскаянный грешник будет сначала обнажен от всего, что на нем было Божественного, а затем выброшен во тьму внешнюю: там будет плач и скрежет зубов.

Сия притча нас ясно учит, что осужден будет не только творивший зло, но и не творивший добра. И апостол Иаков учит нас: кто разумеет делать добро и не делает, тому грех (Иак.4:17). Все Христово учение, как и Его пример, направляют нас на творение добра. Уклонение от зла есть исходная точка, но весь жизненный путь христианина должен быть, словно цветами, усыпан добрыми делами. Творение добрых дел оказывает неизмеримую помощь в уклонении от дел злых. Ибо вряд ли кто-нибудь может уклониться от зла, не творя при сем блага, и сохраниться без греха, не упражняясь в добродетели.

И еще эта притча подтверждает нам, что Бог одинаково милостив ко всем людям; ибо всякого сотворенного человека наделяет Он неким даром, действительно, кого-то - большим, кого-то - меньшим, что нисколько не меняет дела, так как Он больше спрашивает с того, кому больше дал, и меньше с того, кому дал меньше. Но всякому Он дает достаточно для того, чтобы человек мог спастись сам и помочь спасению других. Потому было бы ошибкою думать, что в сей притче Господь говорит только о богачах разного вида, в этом мире существующих. Нет, Он говорит обо всех без исключения людях. Все без исключения приходят в мир сей с неким даром. Вдова, положившая в храме Иерусалимском две свои последние лепты, была весьма бедна деньгами, но не была бедна дарами пожертвования и страха Божия. Напротив, благоразумно распорядившись этими дарами, хотя и чрез две жалкие лепты, она удостоилась похвалы Самого Господа нашего Иисуса Христа. Истинно говорю вам, что эта бедная вдова положила больше всех (Мк.12:42-44).

Но давайте возьмем наихудший и самый загадочный случай. Представьте себе человека слепого и глухонемого, который в таком положении прожил на земле весь свой век, от рождения до смерти. Кто-нибудь из вас спросит: "Какой же дар от Бога получил такой человек? И как он может спастись?" Есть у него дар, и великий. Он не видит людей - но люди видят его. Он не подает милостыни - но пробуждает милосердие в других людях. Он не может с помощью слов напомнить о Боге - но сам является для людей живым напоминанием. Он не проповедует словами - но служит доказательством проповеди о Боге. Воистину, он многих может привести ко спасению, а чрез то и себя спасти. Но знайте, что слепые, глухие и немые обычно не оказываются среди закопавших свой талант. Они не скрываются от людей, и этого достаточно. Ибо все, что они могут показать, они показывают. Сами себя! И сие есть серебро, которое они пускают в оборот и с прибылью возвращают Господину. Они суть рабы Божии, напоминание Божие, призыв Божий. Они исполняют сердца человеческие страха и милосердия. Они представляют собою страшную и ясную проповедь Божию, явленную во плоти. Именно те, кто имеет и очи, и уши, и язык, чаще всего закапывают свой талант в землю. Им дано много, и когда с них много спросится, они не смогут дать ничего.

Таким образом, неравенство лежит в самой основе тварного мира. Но это неравенство должно вызывать радость, а не бунт. Ибо его утвердила любовь, а не ненависть, разум, а не безумие. Жизнь человеческая уродлива не из-за присутствия в ней неравенства, но из-за отсутствия в людях любви и духовного разума. Внесите больше Божественной любви и духовного понимания жизни, и вы увидите, что даже в два раза большее неравенство нисколько не помешает блаженству людей.

Сия притча о талантах вносит свет, разум и понимание в души наши. Но она и побуждает нас к действию, и торопит, чтобы мы не опоздали совершить дело, для которого мы посланы Господином на торжище этого мира. Время течет быстрее самой быстрой реки. И скоро времени наступит конец. Повторяю: скоро времени наступит конец. И никто не сможет возвратиться из вечности, чтобы взять забытое и сделать несделанное. А потому поспешим использовать данный нам Божий дар, талант, занятый у Господа господствующих. Господу нашему Иисусу Христу о сем Божественном поучении, как и о всем, подобает честь и слава, со Отцем и Святым Духом - Троице Единосущной и Нераздельной, ныне и присно, во все времена и во веки веков. Аминь.

***

Из собрания творений святителя Николая Сербского (Велимировича)

ЦЕРКОВНЫЙ ГОД

Отправлено 13 сент. 2018 г., 3:59 пользователем Наталья Скоробогатова



Церковный календарь – это не простое воспоминание в течение года исторических событий из земной жизни Иисуса Христа, Богородицы и святых. Календарный год – это период жизни христианина, в течение которого он призывается Церковью взойти на новую ступень духовной лестницы, возводящей нас на небо к Самому Богу, через Его Сына, призывающего каждого из нас к божественному совершенству: «Итак, будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный» (Мф. 5: 48). «Сего бо ради Бог на землю сниде (сошел), да нас на небеса возведет», – говорится в церковном песнопении. «Для того Бог вочеловечился, – писали древние святые, – чтобы человек обожился», то есть стал «богом по благодати».

Каждый год Церковь наставляет своих чад на путь духовного совершенства выверенной веками системой праздников, постов, всем строем своего богослужения – суточного, седмичного (еженедельного) и годового его кругов. Эти три круга богослужения составляют суть церковных праздников и православного календаря.

В Православии каждое время суток и каждый день недели посвящены молитвенному воспоминанию особенного Божественного промышления о спасении человечества (например, в среду воспоминается, как Иуда сговорился с первосвященниками предать им Христа, в пятницу – распятие Господа, в воскресенье – Его восстание из мертвых). В течение года каждый день в храмах творится молитвенная память кого-то из угодников Божиих: пророков, апостолов, мучеников, святителей, праведников, блаженных – тех, кто своей жизнью показал нам пример служения Богу и ближним, пример достижения заповеданного нам Господом совершенства. Кроме того есть еще ежегодные праздники в честь Господа Иисуса Христа и Его Пречистой Матери. Потому в Церкви каждый день года праздник – малый, средний или великий.

Что же такое православный праздник, как его надо понимать и отмечать? Слово «праздник» однокоренное со словом «праздный», означающим «порожний», «пустой». «Праздник» буквально – это день, не занятый делами, свободный от работы, порожний от вседневной суеты.

По четвертой заповеди, данной Богом еще Моисею, человек должен шесть дней «делать дела свои», а каждый седьмой день посвящать Богу – богослужению, молитве, добрым делам по отношению к ближним – всем нуждающимся в нашей помощи. Кроме каждого седьмого дня («шаббата» – дня покоя) Ветхий Израиль по прямому указанию Яхве почитал и особые дни года. Так же поступают и христиане – Новый Израиль. В такие «праздные» от привычной суеты дни человек должен погрузиться умом в созерцание Бога и Его благих дел, дабы и самому подражать Ему в том же. Издревле в праздники христиане совершали особые торжественныебогослужения.

В чем же его суть, зачем оно нам?

Православный праздник есть прежде всего молитва – славословие Бога за Его промышление (заботу) о нас – Его «блудных сынах», некогда ушедших от Него «на страну далечу» за легкой и сладкой жизнью, но впавших в скорби, болезни, тоску и уныние от однообразия и бессмысленности своего существования, духовно изголодавшихся по Его благодати – милующей, прощающей, утешающей, исцеляющей, просвещающей, вразумляющей, умудряющей, освобождающей нас от рабства греху и сатане и преображающей в славу сынов Божиих. Но сами мы не знаем, как правильно молиться, славословить и благодарить Бога, и потому нам следует учиться этому у святых, а для этого – молиться в храме на богослужении вместе со всей Церковью.

Преподобный Петр Дамаскин писал: «Церковь хорошо и богоугодно приняла песни и прочие тропари, ради немощи ума нашего, чтобы мы, неразумные, привлекаемые сладостию песнопения, как бы нехотя воспевали Бога. А имеющие познание от вникания умом в произносимые слова приходят в умиление и, как по лестнице, восходят в благие мысли… И насколько мы преуспеваем в навык мыслей по Богу, настолько Божественное желание влечет нас достигнуть разумения и поклонения Отцу духом и истиною (Ин. 4: 24), как сказал Господь»[1].

Праздник – это созерцание Бога и Его славы открытым лицом, что доступно пока только ангелам и святым, уже пребывающим на небе. Наши земные праздники – это символ и подобие небесного торжества, как хор, поющий в храме богослужебные песнопения, символизирует и в меру сил подражает хору ангелов, на духовном небе славословящих Творца всяческих.

По своей духовной немощи и малоопытности большинство из нас не умеет молиться, не знает, как и за что славословить Бога, какими словами и о чем должно и можно Его просить; еще не испытали на собственном опыте, что значит «преклонить колена сердца» пред Господом, не научились «устраняться суетного мира, ум на небеса преложив», и, говоря словами апостола Павла, еще не нашли и не ощутили Бога, «хотя Он и недалеко от каждого из нас» (Деян. 17: 27).

Этому мы можем научиться у святых, у тех, кто многими потами, а часто собственными страданиями и даже своей кровью стяжали благодать Святого Духа, вступили в непосредственное богообщение и передали нам свой опыт познания Бога, составив молитвы, праздничные и будничные службы на каждый день церковного года. И для этого научения мы должны ежедневно молиться дома и как можно чаще приходить на службу в храм, если и не каждый день, как это делают монахи в монастырях, то, по крайней мере, в воскресные и праздничные дни, чтобы вместе со всей Церковью боговдохновенными словами древних псалмов и христианских гимнов воздавать Богу хвалу за Его милость, благость и неизреченную любовь к Своему норовистому и, по большому счету, неблагодарному творению.

Священномученик Сергий (Мечёв), пострадавший за Христа в начале прошлого века, говорил, что совершаемое здесь, на земле, богослужение есть последовательное раскрытие во времени тайн вечности. А для каждого верующего оно есть путь, ведущий нас к вечной жизни. Поэтому церковные праздники представляют собой не случайное собрание памятных дней, но сияющие в нашем временном мире точки вечности, прохождение через которые подчиняется неизменному духовному порядку. Точки эти сменяют друг друга в определенной последовательности, как ступени единой лестницы духовного восхождения, так что, стоя на одной из них, мы уже видим свет, озаряющий нас с другой ступени. Тайна богослужения есть величайшая из тайн Церкви, которую мы сами не можем постигнуть сразу. Но она открыта святым. Поэтому, только входя в их опыт через те молитвы и богослужебные песнопения, в которых они его запечатлели, прося их помощи за нас грешных, мы начинаем прикасаться к этой тайне. И по мере того как через это в нас будут рождаться и возрастать элементы вечности, мы начнем понимать, что наша жизнь есть только путь, ведущий к ней. И тогда, после исхода из сей жизни, мы, быть может, сподобимся Вечного Царства, уготованного Господом для тех, кто уже на земле начал входить в Его Вечную Память, которая есть величайшее достижение для человека, идущего от дольнего к горнему.

Всем православным христианам важно научиться понимать церковный календарь, читать его как книгу, повествующую о спасении Богом человеческого рода от власти сатаны, о преображении человека, о победе над грехом и смертью. Однако чтобы по-настоящему понять эту книгу, ее надо прочитывать собственной жизнью, или, как говорил святой Иоанн Кронштадтский, «жить жизнью Церкви». И тогда прожитый нами в Церкви очередной год станет не просто «прошлым годом» нашей биографии, а новым витком на восходящей спирали, приближающей нас к «небу небес».

Заметим, что церковный год начинается не 1 января (и даже не 14-го), а 1 сентября по юлианскому календарю, или 14 сентября по принятому теперь григорианскому («новому стилю»), и потому заканчивается он соответственно 31 августа (13 сентября). Поэтому первый большой праздник церковного года – Рождество Богородицы (8/21 сентября), а последний – Ее Успение (15/28 августа) – переход из временной жизни в вечную. Во временных границах, обозначенных двумя этими событиями, протекает год жизни православного христианина, который должен быть наполнен для него глубоким духовным содержанием и смыслом.

Символически рождаясь вместе с Приснодевой в начале церковного года, христианин призывается прожить предстоящие двенадцать месяцев, дарованных ему Богом, как время, благоприятное для спасения – духовного и телесного труда по очищению себя от греховных страстей и стяжанию добродетелей, – так, чтобы закончить год, уподобившись в них совершенству Богородицы, Которая была удостоена за то блаженного завершения сей временной жизни – Успения – и воссоединения со Своим сыном Иисусом Христом.

Этот путь длиною в год Церковь, как вехами, обозначает малыми и большими праздниками, главные из которых Рождество Богородицы (8/21 сентября), Воздвижение Креста Господня(14/27 сентября), Покров Пресвятой Богородицы (1/14 октября), Введение Богородицы во храм(21 ноября / 4 декабря), Рождество Христово (25 декабря / 7 января), Обрезание Господе (1/14 января), Крещение Господне (6/19 января), Сретение (2/15 февраля), Благовещение (25 марта / 7 апреля), Вход Господень в Иерусалим (Вербное воскресение), Пасха Христова, Вознесение Господне, Пятидесятница (Святая Троица), Рождество пророка Иоанна Крестителя (24 июня / 7 июля), память апостолов Петра и Павла (29 июня / 12 июля), Преображение Господне (6/19 августа), Успение Пресвятой Богородицы (15/28 августа). А также периодами особенного телесного и молитвенного делания – многодневными постами. Это посты Рождественский, Великий, Петровский (или Апостольский) и Успенский.

Не у всех перечисленных выше праздников проставлена дата. Это не случайно. Православный календарь представляет собою соединение Месяцеслова (или Святцев) и Пасхалии. Месяцеслов указывает на имена святых, чья память празднуется в тот или иной день месяца, а также непереходящие (или неподвижные) праздники, которые имеют постоянную календарную дату. Пасхалия определяет подвижную дату праздника Пасхи и всех зависящих от нее переходящих праздников (Вербное воскресение, Вознесение, Троица), которые не имеют постоянной даты в календаре, но перемещаются в зависимости от дня празднования Пасхи. Так происходит потому, что Месяцеслов связан с солнечным календарем, а Пасхалия – с лунным.

Правилами Православной Пасхалии определено праздновать Пасху Христову в первое воскресение после первого весеннего полнолуния, последовавшего за днем весеннего равноденствия 21 марта (по юлианскому календарю). Поэтому православная Пасха отмечается в разные годы в период от 22 марта до 25 апреля по юлианскому календарю (то есть от 4 апреля до 8 мая нового стиля), приходится почти на середину церковного года и в календарном, и в духовном смысле является его центром.

Прежде чем перейти к рассказу о великих праздниках, скажем еще несколько слов о сути церковного праздника.

Радость праздника


Фото: Антон Поспелов / Православие.Ru 

Православный христианин, живущий духовной жизнью, то есть старающийся жить по-евангельски и потому строго судящий себя за нарушение заповедей Божиих, приходит к празднику с сознанием своей греховной немощи, видением своих неизжитых греховных страстей и привычек, своей непобеды над грехом, исповедует это в таинстве покаяния и просит за это у Бога прощения. Но одновременно он приходит в храм с надеждой и искренне просит и ожидает от Господа милости и помощи, которые Христос подает нам, соединяя с Собой в таинстве Евхаристии, и без участия в этом таинстве человек, по слову Спасителя, не может наследовать жизни вечной (ср.: Ин. 6: 26–59).

У каждого праздника своя благодать, свое откровение таин Божиих, хотя и подается она от одного Святого Духа. И потому, ожидая праздник, христианин должен подготовить себя к принятию благодати – жизнью по заповедям, добрыми делами, молитвой, чтением Священного Писания и духовной литературы, а когда надо, и длительным постом, ибо благодать действует в человеке сообразно его устроению и готовности вместить ее.

Суть православного праздника заключается вовсе не в праздничной трапезе («яствах и питии»), не в провозглашаемых за столом тостах и многолетиях, не в том, как украшен храм (березками, елями или вербами), а в радостном ожидании и в самой встрече человека со своим Господом, Который приветствует приходящего к Нему – пусть и грешного, но искренне кающегося в своем несовершенстве (ибо «Бог и намерение целует»). В праздник Господь особенным образом открывает Себя человеку, дарует верующим – Своим ученикам – радость Свою совершенную (см.: Ин. 15: 11), которой никто не может отнять (см.: Ин. 16: 22). В праздники Господь вновь и вновь призывает нас к Себе, извлекая из суеты будней и тины наших страстей, приподнимает над бренной землей, открывая нам Царство Свое будущее, уже пришедшее в силе. И это Царство Божие – внутрь нас есть.

Освободить душу от привычных забот, «упразднить», очистить от греховных помыслов и нечистых желаний, чтобы в это уготовленное место вошел Господь, – вот задача истинного «празднолюбца» – верующего христианина, идущего в храм на праздник. А вовсе не то, что совершают многие: поставил свечку, перекрестил лоб, помазался маслицем у священника, да и бегом домой к телевизору. А то и того не делают – заглянул в календарь: «Праздник что ли? Ну, так у нас, православных, есть повод по рюмочке…»

Нет, не для того Бог сошел на землю, стал Человеком, учил заблудших, насыщал голодных, исцелял болящих, был гоним соплеменниками, предан ближайшим учеником, распят на Кресте, воскрес и перед Своим Вознесением дал повеление ученикам проповедовать Евангелие по всему миру и крестить все народы. Не для того! Так постараемся стать достойными учениками Христа! И если будем не слушателями только, но и делателями слов Его, то, заслышав в храме: «Приидите, празднолюбцы! Возрадуемся Господу и Его Пречистой Матери и святым Его!», «Хвалите имя Господне…», сердце наше будет исполняться неотмирной радостью, а душа приходить в восторг. Потому что только у нас есть такой Бог – милующий кающихся, прощающий согрешающих, страдающий со страдающими, давший заповедь любви до смерти (см.: Ин. 15: 12–13) и Сам первый исполнивший ее, распявшись за нас на Кресте… Только у нас есть такой Бог, Который «не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить, и отдать душу Свою для искупления многих» (Мк. 10: 45).

Те же, кто еще не испытал на себе действия благодати Божией и скучает, стоя на праздничной службе в храме, пусть вспомнят слова Спасителя о молитве: «Просите, и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам», ибо «Отец ваш Небесный даст блага просящим у Него» (Мф. 7: 7, 11).

Дерзайте – и вера наша спасет нас!

Итак, церковный год начинается не в январе, а в сентябре. Кратко расскажем, почему и когда это случилось.

Церковное новолетие 1/14 сентября


Миротворный круг (схема Зелинского) 


В этот день Православная Церковь празднует церковное новолетие – начало нового церковного года, которое в соответствии с византийской традицией именуется Началом индикта.

В Римской империи начало индикта было началом финансового года. Сам индикт – одна пятнадцатая часть индиктиона – 15-летнего промежутка времени, который утвердился при императоре Константине Великом. Официальное византийское счисление по индиктионам начиналось с 1 сентября 312 года. В христианской Церкви календарное счисление по индиктам было введено в царствование Юстиниана I (527–565).

Кроме привычного нам года, в котором через 12 месяцев всё возвращается к своему началу, в юлианском (то есть церковном) календаре есть еще «полный церковный год»продолжительностью почти в полтысячелетия, называемый также «Великим индиктионом», а на Руси – Миротворным кругом. Дело в том, что через 532 года все церковные праздники – неподвижные (например, Рождество Богородицы, дни памяти святых) и подвижные (Пасха и связанные с ней) возвращаются на те же числа месяца и дни недели. Так, в 2011 году Пасха была тогда же, когда она была 532 года назад по юлианскому календарю, то есть в 1479 году. По византийскому счету от Сотворения мира (5508 г. до Р.Х.) сейчас идет 15-й Великий индиктион, который начался в 1941 году.

Миротворный круг юлианского календаря представляет собой совершенное творение в области летоисчисления, гармонично сочетающее в себе систему религиозных, астрономических и гражданских аспектов измерения времени. А.Н. Зелинский наглядно представил Миротворный круг в виде круговых таблиц (см. рис.), по которым без сложных вычислений определяется дата Пасхи. Шкала Миротворного круга простирается в прошлое и будущее, отражая вечное круговое течение времени и циклическую повторяемость астрономических явлений по числам юлианского календаря.

С принятием христианства Русь усвоила византийское летоисчисление от Сотворения мира (5508 г. до Р.Х.) и индиктионы. Но до XV века гражданский год на Руси начинался с 1 марта – так исчисляли начало года все древнерусские летописцы. Только в 1492 году (в 7000 г. от Сотворения мира) произошло слияние гражданского и церковного новолетия – началом года официально стало 1 сентября, которое два века отмечалось как церковно-государственный праздник. В этот день совершалась особая праздничная служба – «чин летопроводства», во время которой епископ с процессией выходил на городскую площадь, где пелись праздничные песнопения, читался Апостол и Евангелие, а затем под пение тропаря праздника вся процессия шла в храм для совершения Божественной Литургии.

В 1699 году Петр I ввел в России европейское летоисчисление (от Рождества Христова) и перенес гражданское новолетие на 1 января. Однако в современном гражданском календаре сентябрьский новый год сохранился в сфере образования, поскольку в старину учебный год в церковноприходских школах всегда начинался с церковного Новолетия – 1 сентября, и эта традиция распространилась на все учебные заведения.

***

Основным смыслом богослужения в Новолетие (1/14 сентября) является воспоминание проповеди Спасителя в Назаретской синагоге, когда Иисус Христос прочел пророчество Исаии (Ис. 61: 1–2): «Дух Господень на Мне; ибо Он помазал Меня благовествовать нищим, и послал Меня исцелять сокрушенных сердцем, проповедовать пленным освобождение, слепым прозрение, отпустить измученных на свободу, проповедовать лето Господне благоприятное». И добавил: «Ныне исполнилось писание сие, слышанное вами» (Лк. 4: 16–22).

Со времени пришествия в мир Спасителя человечеству дарована Богом возможность спасения – избавления от несвободы (рабства греху), стяжания добродетелей (богоподобного совершенства) и даже обожения. Именно это должно быть целью и содержанием всей жизни христиан, а более конкретно – наступающего нового церковного года.

Святые учат нас, что каждый день, каждый год своей жизни человек должен жить как последний, за которым его ждет строгий и нелицеприятный суд Божий. Потому и наступивший год, как и любой другой, надо использовать с духовной пользой, больше заботясь о своей душе, ища «прежде Царства Божия и правды Его», веруя словам Христа, что тогда все остальное приложится нам (Мф. 6: 33).

Поэтому и в песнопениях праздника говорится, что Господь в мир пришел, ища «удобрити создание» Свое, «завещав уставы и лета, во спасение наше». Прославляя и благодаря Христа в праздничных песнопениях за Его жертвенный подвиг ради спасения человечества, Церковь «приносит», то есть посвящает, новый церковный год Творцу мира, Который «нам, мудростию времена и лета положил». «Начало лета» (то есть года) мы посвящаем Начальнику нашего спасения Христу. Это значит, что мы, верующие христиане, даем обещание посвятить весь наступающий год Богу – служить Ему, а не своим греховным желаниям. И это служение Благу, Добру должно направить нас на борьбу со грехом в себе и вокруг нас, к возрастанию в добродетелях, как и сказано в псалме: «уклонись от зла и сотвори благо». Потому Церковь просит за богослужением сподобить нас «житие начати, благоугодно Тебе, Владыко, с летным начинанием»; «сподобить начавшим лето (год)» и «скончати благоугодно», чтобы «многокружное лето» сие Господь благословил «благоплодием», увенчал «благословеньми»; чтобы нашим воздаянием за понесенные труды, за наше служение Добру стало познание Бога – истинного Блага – и наше «преложение (то есть изменение) к лучшим, мирное устроение», чтобы нам «славити вседетельную Его благость».

В тропаре праздника Церковь просит Бога: «Всея твари Содетелю, времена и лета во Своей власти положивый, благослови венец лета благости Твоея, Господи, сохраняя в мире люди и град Твой молитвами Богородицы и спаси ны».

[1] Петр Дамаскин, преподобный. Творения. Б.м. [М.: Скит], Б.г.[1993]. С. 78.



Владимир Немыченков

Перенесение мощей благоверного великого князя Александра Невского (1724)

Отправлено 11 сент. 2018 г., 5:00 пользователем Наталья Скоробогатова

Перенесение мощей благоверного великого князя Александра Невского (1724)
Перенесение мощей благоверного князя Александра Невского состоялось 30 августа 1724 года из Рождественского монастыря г. Владимира в Троицкий монастырь г. Санкт-Петербурга.

Край, где была основана новая столица Российской империи, г. Санкт-Петербург (1703), в XI веке находился под властью Новгорода Великого. Нева разделяла земли Карелии и Ингрии (Ижоры). С середины XII века за эту землю шла упорная борьба новгородцев со шведами и немецкими рыцарями. В 1323 году новгородцами в истоке Невы была основана крепость Орешек, ныне Шлиссельбург. В Смутное время Карелия и Ингрия временно отпали от России, но в начале ХУШ века при Петре I были отвоеваны русскими.

В июле 1710 года, вскоре после взятия Выборга, Петр I осматривал окрестности города. По его указанию было выбрано место для будущего монастыря во Имя Живоначальной Троицы и святого благовернаго князя Александра Невского, на берегу Черной речки (впоследствии Монастырки). 20 февраля 1712 года года Петр I приказал объявить архимандриту Феодосию (Яновскому), «дабы начинал на осмотренном месте строить монастырь». 25 марта 1713 года в деревянном храме, освященном в честь Благовещения Пресвятой Богородицы, была совершена Божественная литургия. Монастырь связывала с городом дорога, устроенная в 1712 году по распоряжению архимандрита Феодосия (будущий Невский проспект).

Когда новая столица обстроилась и основанная в ней обитель во имя святого Александра Невского обзавелась приличным храмом и достаточным составом братии, возникла мысль о перенесении в нее святых мощей Небесного ее покровителя.

В феврале 1722 г., исполняя указ Петра I, архиепископ Феодосии был во Владимире, в Рождественском монастыре, где находились мощи святого князя Александра Невского. Вместе с архимандритом монастыря Сергием он произвел освидетельствование мощей, хранившихся в серебряной гробнице, в которую были переложены «из старой» в 1697 году митрополитом Суздальским Иларионом. 4 июня 1723 года архиепископ Феодосии объявил в Святейшем Синоде, что Петр I, будучи 29 мая в Александро-Невском монастыре, велел обретающиеся в Владимирском Рождественском монастыре мощи святого благоверного князя Александра Невского перенести в Александро-Невский монастырь.

Святейший Синод 30 июня 1723 года постановил: «Святые мощи в Александро-Невский монастырь перенести, по примеру перенесения из Соловецкого монастыря в Москву святых мощей Филиппа митрополита в 7160-м году... При перенесении святых мощей от стороны Святейшего Синода быть настоятелю Рождествена монастыря, в котором мощи почивают, и иметь ему при себе духовных персон и светских служителей умеренное по потребе число, а от стороны правительствующего Сената быть достойной из знатного офицерства персоне, с надлежащим драгун или солдат числом, по усмотрению Сената. И как все оное к перенесению потребно определено и приготовлено будет, тогда то перенесение без всякого умедления и действом производить...

После Литургии и молебного пения, совершенного архимандритом с священнослужителями, поставив раку и распростерши балдахин и распорядив по приличным местам определенных к провожательству духовных и военных, чиновно восприяв показанный путь, в который из града ... проводить с обыкновенным церковным пением и колокольным звоном, как мощи святого провожать долженствует, и по том провождении, ехать оным путем умеренно, со усмотрением мест, дабы в удобных никакого свыше потребы медления, а в неудобных вредительной скорости не употреблять. При мощах как духовные персоны, так и охранительный от воинской караул всегда должен быть неотлучно для наблюдения, чтобы при святых мощах никаких сквернословии и непотребных действ отнюдь ни от кого не происходило. Сохранять от случайных вредительств всякими мерами, сколько крайний смысл и конечная сила возможет. Всему пути вести обстоятельный журнал, из которого выписывая присылать в Святейший Синод от каждого места на всякой почте рапорт, дабы в Синоде о том было ведомо. Назначенному для сопровождения мощей архимандриту предписывалось, дабы он имел в пути такое поспешение, чтобы мог со святыми мощами к Санкт-Петербургу прибыть приближающегося августа к двадесятому, а по всеконечной мере к двадесять пятому числу неотложно».

Для сопровождения святых мощей был назначен окольничий Михаил Васильевич Собакин, для караула и посылок выделены из московского гарнизона обер-офицер с унтер-офицером и двадцать драгун.

Ковчег с балдахином для мощей с «носилом» (шириной 7 аршин, длиной 11 аршин, высотой более 5 аршин) был доставлен из Москвы во Владимир 10 августа. Несли его около 150 человек, а иногда и более. Перенесение святых мощей началось 11 августа 1723 года. После литургии и молебна с водосвятием святые мощи Александра Невского были подняты, вынесены в южные двери собора и поставлены в ковчег. Так как из ворот обители выйти было затруднительно, частично разобрали забор; при шествии через тесную торговую площадь города пришлось сломать несколько прилавков. Город Владимир провожал мощи колокольным звоном до полуночи. Жители ближайших сел встречали и провожали святые мощи «со многими народными людьми».

17 августа подошли к Москве, а 18 состоялась торжественная встреча святых мощей архимандритом и братией Симоновского монастыря, архиепископом Сарским и По донским Леонидом, епископом Суздальским и Юрьевским Варлаамом, сонмом священнослужителей и множеством верующих. В Москву шли Мещанской улицей и по Сретенке, Введенской и Петровской улицами; не заходя в Кремль, по Тверской вынесли мощи за Ямскую Тверскую улицу и поставили в поле. При большом стечении верующих всю ночь совершались молебны святому Александру Невскому.

23 августа мощи были в Клину, 26 – в Твери, 28 – в Торжке, 31 – в Вышнем Волочке. 9 сентября через озеро Ильмень святые мощи перенесли в Новгород. У Софийского собора был совершен молебен. 10 сентября продолжили путь с мощами по Волхову с остановкой у Хутынского монастыря. 13 сентября их доставили в Старую Ладогу, 15 сентября – в Новую Ладогу. В Шлиссельбурге 19 сентября святые мощи встречали бригадир Шувалов и полковник Бухолц. Здесь мощи были поставлены в каменном храме и оставались до июля следующего, 1724 года. 24 июля Петр I повелел архиепископу Феодосию ехать «в Шлюшенбург ко гробу святого благоверного князя Александра Невского с мощами» и завершить их перенесение в Петербург до 30 августа.

К тому времени был издан указ Святейшего Синода от 15 июня 1724 года, в котором постановлялось: «Отныне святого благоверного князя Александра Невского в монашеской персоне никому отнюдь не писать, а писать тот святого образ во одеждах великокняжеских». В Шлиссельбурге с раки святого был снят его образ (в монашеском одеянии, поскольку он преставился в схиме) и вместо него был помещен новый, писанный живописцем столичной типографии Иваном Одольским. Тогда же была выполнена медная доска знаменитым гравером Пикаром с видом Александро-Невского монастыря, для печатания гравюр. В титул святого князя Александра Невского было добавлено слово «великий».

В самом монастыре для встречи мощей была изготовлена особая лестница для внесения мощей в верхний храм во имя святого Александра Невского, запасены пушки и порох для салюта. Утром в воскресение 30 августа 1724 года тремя выстрелами из Петропавловской крепости столица была оповещена о начале торжества. Невский флот в полном составе (был выведен даже ботик Петра I) пошел вверх по Неве навстречу галере со святыми мощами. Петр I перешел на галеру, где сам встал у руля, а бывшие с ним сановники сели за весла. При пушечном салюте и колокольном звоне честные мощи святого князя Александра Невского были встречены на берегу Невы, у речки Монастырки. С берега святые мощи были перенесены царем и сановниками в монастырь и поставлены в новом храме, который освятили в тот же день.

После окончания перенесения мощей святого князя Александра Невского Петр I велел «по новой службе, вместо прежде бывшей этому святому ноября 23 числа службе, отныне праздновать 30 августа». Составление новой службы Синод поручил обериеромонаху флота, советнику Синода, школ и типографий протектору, архимандриту Гавриилу (Бужинскому).

Сподвижник Петра I, знаменитый проповедник, писавший, по слову императора, «внятно и хорошим штилем», архимандрит Гавриил составил немало похвальных слов на победы русского оружия, в похвалу императора Петра и основанного им города на берегах Невы.

Кроме новой службы на перенесение мощей святого князя Александра Невского архимандрит Гавриил должен был «сочинить из обретающегося в Прологе жития его, приложив к тому из бывшей с шведами и окончившейся миром войны краткую историю и перенесение его святых мощей по приличию, а также к сочиненным стихирам и синаксарию сочинить седальны и канон и всю ту службу по обыкновению напечатать и разослать во все государство».



Святой благоверный князь Александр Невский, в схиме Алексий


В 1725 году в типографии при Александро-Невском монастыре служба с благодарением о заключении вечного мира между Российской империей и Швецией была напечатана пятью изданиями по 1200 экземпляров каждое. В следующем году последовало еще несколько изданий и общее количество экземпляров составило 11 900; они были переданы Синоду для рассылки по епархиям.


Однако вскоре распространение новой службы прекратилось. В словах службы о внутрироссийских делах Петровых: «и внутрь многая злая обыдоша нас, смирения от всезлобных мятежников, многое кровопролитие простирающих. Подвижеся всему сопротивное сердце Авессаломле, не токмо дела отеческая тщащеся опровергати, но и здравия его ищущее» (стихиры на литии, глас 5), архимандритом Псково-Печерского монастыря Маркеллом (Радышевским) усмотрено поношение высокой чести блаженной памяти царевича Алексея Петровича, замученного Петром I в Петропавловской крепости в 1717 году. Указом императрицы Екатерины I от 18 сентября 1727 года велено: «Святого благоверного великого князя Александра службы, которые разосланы по всей Российской империи к церкви, от тех церквей все собрать по-прежнему... и хранить те службы до указа в целости, впредь же празднество великого князя Александра Невского отправлять по-прежнему по месячной Минее. Служба перенесению мощей и житие, составленное архимандритом Гавриилом (Бужинским) и правленные самим Петром I, стали уделом рукописной традиции до тех пор, пока не были внесены в книгу «Житий русских святых» в 60-е годы XVIII века.

В дальнейшем, когда утихли внутридворцовые страсти начала XVIII века, служба заняла свое место во всех изданиях синодальных Миней.

В содержание этой службы, кроме церковного прославления святого, включен исторический материал о событиях начала XVIII века. В тексте службы приносится благодарение Богу за дарованную России победу над Швецией, за долгожданный мир, прославляется Россия как страна православной веры и ее новая столица, посвященная апостолу Петру. Вновь составленное житие святого Александра Невского тоже представляет собой краткую историческую справку по истории Северной войны и перенесению мощей святого князя из Владимира в Петербург.

К 30 августа 1750 года была изготовлена по повелению дочери Петра I Елизаветы серебряная гробница для мощей святого Александра Невского. На изготовление ее истрачено 90 пудов чистого серебра, первой продукции «Колыванских рудокопен». Работы производились мастерами петербургского Монетного двора.

По сторонам гробницы расположены тематические рельефы, изображающие деяния и события жизни святого Александра Невского. На переднем – прибытие его в Городецкий Богородицкий монастырь, где произошло преставление князя; на трех других барельефах – битва с ливонскими рыцарями, вступление во Псков, битва на Неве при устье Ижоры. Внизу изображено преставление и погребение святого; на противоположной стороне – эпитафия М.В. Ломоносова:

Святой и храбрый князь здесь телом почивает;
Но духом от небес на град сей призирает
И на брега, где он противных побеждал,
И где невидимо Петру споспешествовал.
Являя его усердие святое,
Сему защитнику воздвигла раку в честь,
От первого серебра, что недро ей земное
Открыло, как на трон благоволила сесть.


Над гробницей – серебряный балдахин, увенчанный великокняжеской короной, впереди в нише – серебряная пирамида с чеканным изображением святого князя Александра Невского со знаменем в руке и его супруги с крестом в руке. Выше – литые ангелы, держащие щиты с надписями, сочиненными Ломоносовым. На северном щите: «Богу Всемогущему и Его угоднику Благоверному и Великому князю Александру Невскому, Россов усердному защитнику, презревшему прещение мучителя, тварь боготворить повелевавшего, укротившему варварство на Востоке, низложившему зависть на Западе, по земном княжении в вечное царство переселенному в лето 1263.

Усердием Петра Великого, на место древних и новых побед перенесенному 1724 года».

На южном щите: «Державнейшая Елизавета, отеческаго ко святым почитания подражательница, к нему благочестием усердствуя, сию мужества и святости его делами украшенную раку из первообретеннаго при ея благословенной державе серебра сооружить благоволила в лето 1750».

После завершения торжеств перенесения мощей святого князя Александра Невского императором Петром I было задумано учреждение первого военного ордена в России в честь святого Александра Невского. Орден был учрежден Екатериной I в 1725 году.

В 1916 году в связи с тревожной обстановкой на фронте предполагали эвакуировать городскую святыню – мощи святого Александра Невского. Комиссия Синода провела вскрытие гробницы и освидетельствование мощей, но эвакуация не была осуществлена. Впоследствии, через несколько лет, гробница – одно из крупных мемориальных сооружений, в котором искусство русского барокко достигло своего апогея, была вывезена из монастыря и с 1922 года расположена в экспозиции Государственного Эрмитажа.

В настоящее время небольшая частица мощей благоверного князя Александра Невского хранится в ковчеге в Троицком соборе Александро-Невской Лавры, в этом соборе хранится также и одна из чтимых икон святого князя.

В перенесении мощей благоверного князя Александра Невского в Петербург Промысл Божий усматривал небесное покровительство городу и новой столице России. Традиционно русские города, а тем более столица хранили святые мощи угодников Божиих и другие святыни, которые были надеждой и духовным щитом от неприятелей и других бедствий. Господу Богу было угодно сохранить от немецких полчищ, по молитвам благоверного князя Александра, Петроград в годы первой мировой войны и город Ленинград во время Второй мировой войны от немецко-фашистских захватчиков. Так героизм русских людей, соединенный с молитвенным предстательством Небесного покровителя города на Неве, продолжают свидетельствовать о небесной помощи благоверного князя Александра Невского.

Тропарь благоверного князя Александра Невского, глас 4

Позна́й свою́ бра́тию, росси́йский Ио́сифе,/ не в Еги́пте, но на Небеси́ ца́рствующий,/ благове́рный кня́же Алекса́ндре,/ и приими́ моле́ния их,/ умножа́я жи́та лю́дем плодоно́сием земли́ твоея́,/ гра́ды влады́чествия твоего́ огражда́я моле́нием// и правосла́вным христиа́ном на сопроти́вныя спобо́рствуя.


Кондак благоверного князя Александра Невского, глас 4

Я́коже сро́дницы твои́ Бори́с и Глеб/ яви́шася тебе́ с Небесе́ в по́мощь,/ подвиза́ющемуся на Ве́лгера све́йскаго и во́ев его́,/ та́ко и ты ны́не,/ блаже́нне Алекса́ндре,/ прииди́ в по́мощь твои́м сро́дником// и побори́ борю́щия ны.



Молитва святому благоверному Александру Невскому

Скорый помощниче всех усердно к тебе прибегающих и теплый наш пред Господем предстателю, святый благоверный княже Александре! Призри милостивно на ны недостойныя многими беззаконии непотребны себе сотворшия, к раце мощей твоих ныне притекающия и из глубины сердца тебе взывающия: ты в житии своем ревнитель и защитник православныя веры был еси, и нас в ней теплыми твоими молитвами непоколебимы утвер­ди. Ты великое, возложенное на тя служение тщательно проходил еси, и нас твоею помощию пребывати коегождо, в нейже призван есть, настави. Ты, победив полки супостатов, от пределов Российских отгнал еси, и на нас ополчающихся всех видимых и невидимых врагов низло­жи. Ты, оставив тленный венец царства земнаго, избрал еси безмолвное житие, и ныне праведно венцем нетлен­ным увенчанный, на небесех царствуеши, ходатайствуй и нам, смиренно молим тя, житие тихое и безмятежное и к вечному Царствию шествие неуклонное твоим предстательством устрой нам. Предстоя же со всеми святы­ми Престолу Божию, молися о всех православных христианах, да сохранит их Господь Бог Своею благодатию в мире, здравии, и благоденствии, и всяком благополучии в должайшая лета, да и присно славим и благословим Бога, в Троице Святей славимаго Отца, и Сына, и Святаго Духа, ныне и присно и во веки веков. Аминь.





Источник: Сайт

1-10 of 371