Полезные статьи


ЧТОБЫ ХРАМ ПО-НАСТОЯЩЕМУ СТАЛ НАШИМ

Отправлено 22 апр. 2018 г., 22:00 пользователем Наталья Скоробогатова

Беседа с настоятелем храма во имя первоверховных апостолов Петра и Павла Игуменом Нектарием (Морозовым) посвящена теме приходской жизни. Кто такие прихожане? Что значит быть прихожанином конкретного храма? Можем ли мы — приходящие с определенной регулярностью или иногда в храм — по праву так называться?

— Отец Нектарий, давайте для начала определимся: кто такой прихожанин? Что вообще в себя это понятие включает?

— Для нас привычно, что людей, которые приходят в храм, делят на две категории, которые условно именуют «прихожанами» и «захожанами» (хотя лично мне второе наименование и не нравится — категорически). К первой относят людей, которые не пропускают воскресные и праздничные богослужения, участвуют в церковных Таинствах, стараются узнавать церковную жизнь. Захожанами же называют тех, кто заходит в храм — как правило, во внебогослужебное время — поставить свечку, помолиться, написать записку, что-то приобрести. Но на самом деле существуют различия и внутри этих групп. И можно ли, допустим, назвать прихожанином человека, который посещает службы, исповедуется и причащается, но сразу после целования креста уходит, нисколько не интересуясь жизнью храма как таковой, — это вопрос достаточно сложный.

Что такое приход? Это все-таки некое сообщество людей, которые ощущают себя частями единого целого. Нельзя относиться к Церкви только как к месту, куда мы приходим за благодатью, за помощью, за каким-то участием Божиим в нашей жизни; надо понять, что храм — это место, которое должно быть центром нашей жизни, причем жизни общей. И если мы, к примеру, посмотрим на то, как живет сегодня Русская Православная Церковь за рубежом, то увидим, что там в каждом храме существует реально действующее приходское собрание и именно община несет все заботы о приходе, которые у нас зачастую целиком и полностью ложатся на плечи священника. У нас священник, как правило, отвечает за организацию богослужения в храме, за пастырское окормление верующих, за хор, за уборщиц, за сторожей, за трапезную, за поиск денег на строительство и ремонт — за все. А в зарубежных приходах священник отвечает только за богослужение и пастырское окормление верующих, а всем остальным, мною перечисленным, занимается приходская община. Можно, конечно, говорить о том, что мы очень по-разному живем и прихожане в Соединенных Штатах Америки или в Европе имеют больше возможностей, чтобы нести эти заботы. Действительно, уровень жизни в нашей стране таков, что даже если собирается полноценная приходская община, она сама храм содержать не может. Но тем не менее очень важно, чтобы люди, молящиеся на богослужении и считающие себя прихожанами конкретного храма, понимали, что жизнь этого храма — это и их дело тоже.

Важность этого момента не только в том, что нужно священника как-то разгрузить, хотя его на самом деле необходимо хотя бы немного освободить от этого пригибающего к земле гнета хозяйственных проблем, чтобы он мог заниматься обязанностями духовного характера. Но дело и в другом: не участвуя в общих делах, человек продолжает ощущать себя внешним по отношению к Церкви. Иногда приходится слышать: «Я помогаю Церкви». Если эти слова произносит мусульманин, иудей или язычник, это можно понять. Он по отношению к Церкви внешний человек, и он ей помогает. Но если так говорит христианин — верующий, а тем более церковный человек, то очевидно, что он чего-то не понимает, потому что Церковь — это в том числе и он сам. Было бы более верно сказать: «Я стараюсь в Церкви что-то делать» — нести какое-то служение. Ощущения, что Церковь — это мы все вместе, многим очень недостает. А между тем оно формируется и как-то реализуется именно в рамках конкретного прихода.

— Но ведь приходят же, наверное, люди, предлагают какую-то помощь…

— Знаете, на самом деле очень редко бывает так, чтобы человек пришел в храм и спустя какое-то время, посмотрев на его повседневную жизнь, спросил: «А что я могу для этого храма сделать?». Я об этом говорю не только как настоятель, который нуждается в подобного рода помощи людей; дело не только в моих каких-то практических интересах, а просто в понимании. Могу сказать, что человек, который этот вопрос задает и который по силам потом что-то в Церкви начинает делать, приобретает совершенно другой, скажем так, уровень христианского самосознания. Потому что во всех нас самое страшное на сегодняшний день — это потребительское отношение: друг к другу, к Церкви, к Богу, и только лишь когда человек начинает в Церкви что-то делать, начинает отдавать, это потребительство из него постепенно выветривается.

Общее дело

— А что вообще может делать в храме не священник и не сотрудник храма?

— Когда приходит человек и предлагает помощь, естественно, я задаю в ответ вопрос: «А что Вы можете делать?». И выясняется, что один человек может жаворонки печь ко дню сорока Севастийских мучеников, другой может в субботу вечером оставаться подсвечники чистить, третий имеет возможность полы мыть, четвертый может прийти и на пару дней подменить библиотекаря, когда тому куда-то надо уехать, пятый работает где-то в торговле и в то же время хорошо знает книги, иконы и церковную утварь, так что может прийти в лавке постоять, и прочее. Но гораздо чаще я сталкиваюсь с тем, что подходит кто-то из числа наших прихожан и спрашивает что-то вроде: «Когда же вы, наконец, закончите работы в основном объеме храма? Когда же у нас там начнется богослужение?». А я, допустим, знаю, что этот человек — строитель. Не богатый, не ворочающий какими-то колоссальными объемами, но тем не менее занимающийся стройкой, отделкой. И я очень хорошо его понял бы, если бы он пришел и задал этот вопрос иначе: «А можем мы быть чем-то полезны?». Я бы ему сказал: «Да, знаете, у нас в цоколе еще не готовы трапезная и крестильня, и еще несколько небольших комнаток. Возьмите одно такое помещение, своими силами его сделайте, и Вы поможете нам чуть-чуть продвинуться вперед». Но мне, как правило, бывает неудобно человеку это сказать — может быть, я в этом и не прав. А самому человеку это в голову не приходит.

Но на самом деле в жизни прихода можно участвовать не только лишь материально или трудом собственных рук. К примеру, кто-то приходит в храм, у него нет средств, он не умеет ничего делать своими руками. Но у него, допустим, очень широкий круг знакомых, и он может взять в храме письмо с просьбой о помощи в строительстве и всех этих знакомых обойти. А другой может сесть за телефон и обзвонить фирмы, где можно найти стройматериалы. Кроме того, когда человек просто старается как можно больше о церковной жизни и о вере узнать и способен этим с кем-то в храме поделиться, это тоже очень важно. В таком случае настоятель знает, что того, кто в храм только что пришел в буквальном смысле с улицы, можно кому-то передать и этот кто-то объяснит ему, как готовиться к исповеди и к Причастию, какие книги в каком порядке читать, и просто, можно так сказать, позанимается этим человеком. Безусловно, в большей степени это долг священника, но священник может уделить этому ограниченное время. К тому же практически каждый человек, пришедший в храм, знает, как недостает порой не только общения со священником, но и общения с людьми на приходе. Помимо того, бывает, что кому-то необходима элементарная помощь. Условно говоря, вот эту бабушку надо отвести домой. Или нужно просто быть в курсе, как эта бабушка себя чувствует и не нужно ли к ней домой пригласить священника, чтобы ее причастить. И опять-таки, когда есть в храме люди, которым можно сказать: «Вот ты, пожалуйста, об этой бабушке позаботься», это не занимает много времени, но уже и дело сделано, и в то же время вот она — христианская любовь и вот она — христианская забота друг о друге. Причем в действии.


Можем ли мы оставаться в стороне, когда нашему общему дому требуется помощь?
Это обычная человеческая жизнь, но в то же время это общая жизнь. И к сожалению, всего того, что я здесь перечислил, в нашей современной церковной жизни в целом и в нашей саратовской церковной жизни в частности катастрофически недостает.














В этом плане можно привести примеры из жизни Церкви на Западной Украине. Я как-то раз был во Львовской области и наблюдал такой эпизод. Небольшой городок, туда назначают служить молодого, только-только получившего образование священника. Но у него уже семья, дети. Он приезжает, собирает прихожан и говорит им примерно следующее: «Я приехал на новое место. У меня жена, двое детей, мне нужно о них заботиться, то есть нужно где-то жить, чем-то питаться, нужна какая-то машина, чтобы на ней ездить совершать требы. Поэтому я предлагаю вам два варианта. Либо я забочусь об этом обо всем сам и вам уделяю очень мало времени, либо обо всем этом заботитесь вы, и я уделяю вам гораздо больше времени». И представьте себе, прихожане говорят: «Конечно, мы сами обо всем позаботимся».

Разумность и рациональность такого подхода совершенно очевидны. Но в современной России это не сработает. Когда у нас назначают священника на приход, особенно в сельскую местность или в небольшой город, он сам все делает и еще бегает за людьми и говорит: «Пожалуйста, приходите в храм». Опять же для сравнения: на Западной Украине в каждом храме есть человек, в обязанности которого входит ежемесячный обход села и сбор средств на церковные нужды. Это может быть новый подсвечник, или аналой, или ремонт. И люди там считают своим долгом на эту просьбу о помощи откликнуться, потому что они относятся к своему сельскому храму как к части своей жизни, даже если являются не очень церковными людьми. Я не идеализирую церковную жизнь на Украине, в ней есть масса таких негативных моментов, которых, слава Богу, нет у нас, но это не говорит о том, что не нужно обращать внимание на положительные моменты, которые там присутствуют.

— А можно ли и в нашей церковной жизни воспитать, пробудить, воссоздать настоящую, то есть крепкую, ответственную, приходскую общину?

— Я очень надеюсь, что кто-то из тех, кто будет нашу газету читать, поймет, что в нем это желание помогать храму живет и он хочет дать ему возможность реализоваться. Это и будет каким-то маленьким вкладом в пробуждение и воссоздание. Воспитать можно — заставить нельзя. И почему мне трудно об этом говорить с амвона: я не нахожу возможным кого-то к чему-то понуждать.

Где наше сокровище?

— Семь лет строится наш храм. Можно ли сказать, что приходская община сложилась? Что бы Вам хотелось исправить, за что Вы благодарны?

— Наверное, можно говорить о том, что приход сложился в том смысле, что есть люди, которые в храм ходят постоянно. Можно говорить о том, что многие люди друг друга знают и между ними какие-то отношения складываются, но о приходе как об общем деле, об общей жизни, об общем труде, к сожалению, пока что сказать невозможно. Но я, например, очень рад тому, что у нас все-таки за полтора года сложился любительский хор, который начал петь Литургии, молебны и панихиды. Я им и их руководителю и идейному вдохновителю, Виктории Усовой, за это очень благодарен, хотя это только самое начало пути, и в этом направлении еще много предстоит работать.

А из того, что меня расстраивает: безусловно, сегодня почти все люди, в храм приходящие, знают о Православии очень немного. И при этом есть возможность учиться — читать книги, ходить в воскресную школу для взрослых, но этой возможностью пользуются единицы. За воскресной Литургией стабильно бывает порядка двухсот пятидесяти человек. В воскресную школу для взрослых по субботам приходит максимум семнадцать. И говоришь об этом с людьми, пытаешься их убедить повышать свой уровень духовной образованности, но они, видимо, искренне считают, что у них нет в этом необходимости. То же самое с книгами. У нас уже около трех месяцев работает библиотека, но книг на абонементе берут пока очень мало. Кроме того, есть церковная лавка с достаточно большим выбором книг, но отношение к ним тоже достаточно прохладное. Мало, кто понимает: пока мы живем в условиях книжного изобилия, надо обязательно заботиться о формировании библиотеки домашней, никто ведь не гарантировал нам, что изобилие осхранится еще на долгие годы и десятилетия. Все уже благополучно забыли, наверное, какой редкостью были духовные книги в советский период…



Очень важно, чтобы люди, молящиеся на богослужении и считающие себя прихожанами конкретного храма, понимали, что жизнь этого храма — это и их дело тоже.










— Некоторые прихожане, которые во славу Божию трудятся в храме, говорят, что у них какое-то особенное состояние души бывает от этого, ни с чем земным его не сравнить. Что это — утешение, благодарность?

— Когда человек делает что-то в храме, он выполняет то, что заповедовал нам Господь в Евангелии, сказав: собирайте себе сокровища на небе, где ни моль, ни ржа не истребляют и где воры не подкапывают и не крадут, ибо где сокровище ваше, там будет и сердце ваше (Мф.6, 20—21). Потому что храм — не только образ Царствия Небесного, это его начало здесь, на земле. И поэтому когда человек находит время и силы делать что-то в храме, ничего не ожидая за это, он в прямом смысле этого слова трудится для Царствия Небесного. Поэтому и чувства, рождающиеся в этом труде, имеют неземную природу.

В нашей христианской жизни присутствует такая интересная вещь. Мы знаем: все, что мы имеем, — это дар Божий. Но когда человек прикладывает от себя какие-то усилия, он себе этот дар может усвоить. То есть этот дар становится по отношению к человеку не чем-то внешним, а чем-то ему уже принадлежащим. К примеру, мы получаем дар благодати в церковном Таинстве. Но если наша жизнь противоположна евангельским заповедям, то этот дар остается внешним по отношению к нам, мы его не усваиваем. И мы не только утрачиваем этот дар, но он нас даже опаляет, обжигает, причиняет, как нам кажется, боль. Хотя на самом деле ее причиняют нам наши же действия. Если же наша жизнь согласна с тем, что нами получено, то этот дар возрастает, точнее, раскрывается в нас и приносит плод. То же самое можно сказать и о храме. Храм — дом Божий, и каждый храм — это, безусловно, огромный дар всем нам. Когда человек просто ходит в храм и говорит при этом: «Это наш храм», возникает вопрос: а что значит «наш»? А вот когда человек что-то в этот храм вложил, начиная с каких-нибудь кирпичиков, которые он приобрел или положил своими руками, вот тогда он может говорить: «Наш храм». Тогда это действительно так. Действительно тогда храм его сердцем и принят, и усвоен.

Газета «Петропавловский листок» № 1

Православный женский день, День Жен-мироносиц: 22 апреля в 2018 году

Отправлено 19 апр. 2018 г., 20:34 пользователем Наталья Скоробогатова


В третью неделю (в церковном календаре неделей называется воскресный день) после Пасхи наша Церковь прославляет подвиг святых жен-мироносиц: Марии Магдалины, Марии Клеоповой, Саломии, Иоанны, Марфы и Марии, Сусанны и иных.

Это те самые женщины, которые были свидетельницами крестной смерти Спасителя, которые видели, как померкло солнце, земля тряслась, рассыпались камни и многие праведники воскресли из мёртвых, когда распят был и умер на кресте Иисус Христос. Это те самые женщины, в домах которых бывал Божественный Учитель за их любовь к Нему, которые следовали за Ним на Голгофу и не отходили от креста, несмотря на злобу книжников и старейшин иудейских, на зверство воинов. Это те самые женщины, которые, любя Христа чистою, святою любовью, решились затемно идти ко Гробу Господню, благодатью Божией преодолев ужас, заставивший апостолов разбежаться в страхе, спрятаться за затворёнными дверями, забыть о своём ученическом долге.

Слабые, пугливые женщины чудом веры на наших глазах вырастают в жён-благовестниц, давая нам образ мужественного и самоотверженного служения Богу. Именно этим женщинам первым явился Господь, а потом уже Петру и другим ученикам. Раньше всех, раньше любого из мужчин в мире, узнали они о Воскресении. А узнав, сделались первыми и сильными проповедницами, стали служить Ему уже в новом, высшем – апостольском призвании, понесли весть о Воскресении Христовом. Ну разве не достойны ТАКИЕ женщины нашей памяти, восхищения и подражания?

Почему все евангелисты уделяют столько внимания приходу мироносиц к святому Гробу, а двое из них добавляют рассказ о том, как первой увидеть Воскресшего была избрана Мария Магдалина? Ведь Христос не выбирал этих женщин и не звал их следовать за Собой, подобно апостолам и 70 ученикам? Они сами пошли за Ним как за своим Спасителем и Сыном Божиим, несмотря на Его видимую бедность, простоту и явную враждебность к Нему первосвященников.

Представьте, что должны были испытать эти женщины, стоя у Креста Спасителя и видя весь позор, ужас и, наконец, смерть любимого Учителя?! Когда Сын Божий испустил дух, они поспешили домой, чтобы приготовить ароматы и миро, а Мария Магдалина и Мария Иосиева смотрели, где полагали тело Иисуса во гроб. Они ушли только после наступления полной темноты, чтобы пред рассветом опять прийти ко гробу.

«И вот, ещё ученики – апостолы! – оставались в растерянности, сам Пётр оплакивал горько своё отречение, но женщины уже спешили ко гробу Учителя. А верность – не высшая ли христианская добродетель? Когда слово «христиане» ещё не употреблялось, они так и назывались – «верные». Литургия верных. Один из прославленных отцов-аскетов говорил своим монахам, что и в последние времена будут святые, и слава их превзойдёт славу всех бывших ранее, потому что чудес и знамений тогда не будет, а они останутся верны. Сколько подвигов верности совершили добрые женщины-христианки за века истории Церкви!» – пишет историк Владимир Махнач.

С женщиной в мир пришёл грех. Она первая соблазнилась и соблазнила мужа своего отпасть от воли Божией. Но от Девы был рождён Спаситель. У Него была Мать. На замечание царя-иконоборца Феофила: «От женщин в мир пришло много зла» монахиня Кассия, будущая создательница канона Великой субботы «Волною морскою», весомо ответила: «Через женщину произошло и высшее благо».

Путь мироносиц не был ни загадочен, ни сложен, но вполне прост и понятен каждому из нас. Эти столь разные по жизни женщины прислуживали и помогали во всём любимому Учителю, заботились о Его нуждах, облегчали Его крестный путь, сострадали всем Его испытаниям и мукам. Мы вспоминаем, как Мария, сидящая у ног Спасителя, внимала всем существом своим учению Его о жизни вечной. И другую Марию – Магдалину, помазывающую драгоценным миром ноги Учителя и утирающую их своими длинными, чудными волосами, и то, как плакала она на пути к Голгофе, а потом бежала на рассвете дня воскресения ко гробу замученного Иисуса. И всех их, испуганных исчезновением Христа из гроба, рыдающих в невыразимом отчаянии и поражённых явлением им Распятого на пути, когда они торопились возвестить апостолам о случившемся.

Священномученик Серафим (Чичагов) обращал внимание советских женщин: «Они все тем более дороги нам и близки нашему сердцу, что были такими же простыми людьми, как и мы, со всеми человеческими слабостями и недостатками, но по беспредельной любви ко Христу совершенно возродились, изменились нравственно, достигли праведности и оправдали на себе каждое слово учения Сына Божия. Этим своим перерождением святые жёны-мироносицы неопровержимо доказали всем последователям Христа, что такое же спасительное возрождение не только возможно им, но и обязательно при условии их искренности, и что оно совершается благодатною силою евангельского обличения, вразумления, укрепления, одушевления или побуждения к духовным подвигам, а подвижники приобретают Царствие Божие, которое есть правда, мир и радость о Духе Святом».

Они достигли искренности по любви своей ко Христу и совершённым покаянием избавились и исцелились от страстей. И вечно будут они служить всему христианскому миру примером сильной и живой любви, христианской женской заботы о человеке, образцом покаяния!

Долгие века был у нас православный народный женский праздник, добрый, светлый, связанный с самым главным событием в истории человека, Воскресением Христовым, – неделя святых жён-мироносиц. Подлинный Международный женский день. Очень важно возродить его, потому что календарь – драгоценнейшее достояние нашей культуры. «Через календарь культ воздействует на культуру, определяет нашу жизнь, жизнь нашей страны, – пишет Владимир Махнач. – От порядка богослужения, от богослужебных текстов – к народным обычаям, к воспитанию детей, к нравственному здоровью общества. И нам, несомненно, следует сохранять всё, что осталось от нашего календаря, и постепенно восстанавливать то, что утрачено, украдено, извращено… Государство у нас, конечно, светское, но страна – православная. А государство существует для служения обществу, нации».

А пока давайте поздравлять всех добрых православных женщин с днём святых жён-мироносиц. И праздновать. И радоваться. В этом году неделя 3-я по Пасхе (то есть третье воскресенье) приходится на 22 апреля.

Марина Горинова Газета “Благовест"

Ангел вопияше…

Отправлено 17 апр. 2018 г., 22:28 пользователем Наталья Скоробогатова


Ангел вопияше…” — это пасхальное пеcнопение, так называемый задостойник Пасхи.

Текст:

Ангел вопияше Благодатней: / чистая Дево, радуйся! / И паки реку: радуйся! / Твой Сын воскресе / тридневен от гроба / и мертвыя воздвигнувый, / людие, веселитеся

Святися, святися, / Новый Иерусалиме, / слава бо Господня / на тебе возсия. / Ликуй ныне / и веселися Сионе, / Ты же, Чистая, красуйся, Богородице, / о восстании Рождества Твоего


Перевод:

Ангел возглашал Благодатной: «Чистая Дева, радуйся! И снова скажу: Радуйся! Твой Сын воскрес в третий день из гроба и мертвых воскресил». Люди, торжествуйте!

Светись, светись, новый Иерусалим — слава Господня над тобою взошла! Ликуй ныне и красуйся, Сион! Ты же радуйся, Чистая Богородица, о воскресении Рожденного Тобой.

Вопияше — возглашал; паки — снова; тридневен — в третий день; воздвигнувый — воскресив; красуйся — радуйся; восстании — воскресении; Рождества Твоего — Рождённого Тобой


Смысл:

Задостойник («за» (вместо) «Достойно»)- песнопение литургии, которое поется в составе евхаристического канона вместо «Достойно есть» в двунадесятые праздники, Пасху, Преполовение Пятидесятницы (центральная дата между праздниками Пасхи и Троицы), Великий Четверг и Великую Субботу.

Это песнопение также, как и «Достойно есть» прославляет Божию Матерь, но уже в свете конкретного праздника.

На литургии в дни двунадесятых праздников и Пасхи (от дня праздника до дня отдания), а также в Великий Четверг и Великую Субботу задостойником является ирмос девятой песни канона утрени: в дни, когда совершается литургия Василия Великого – особый Богородичный тропарь «О Тебе радуется».

Автором пасхального канона, из которого взят задостойник, является преподобный Иоанн Дамаскин («Дамаскин» — «из Дамаска»). Этот святой, живший на рубеже VII и VIII веков, прославлен как гимнотворец, богослов, философ и отец Церкви. Во времена иконобоческой ереси в Византии и жестоких гонений властей на почитателей православных икон Иоанн Дамаскин ревностно отстаивал истину (автор «Трёх защитительных слов в поддержку иконопочитания») и в последствии добился её принятия.

Святой известен как создатель «Октоиха» — богослужебной книги «осьмогласия», т.е. системы восьми гласов (определённых мелодических оборотов), которые поочерёдно менялись каждую неделю. Эта система, в дальнейшем, была перенята Русской православной церковью вместе с другими византийскими традициями. Кроме того, Иоанн Дамаскин написал множество других духовных сочинений — канон Рождеству, Пасхе и другим праздникам, ряд молитв из утреннего и вечернего правил.

По церковной традиции пасхальный канон поётся целиком, без чтеца, со своим особенным праздничным распевом (мелодией) и исполняется так до отдания праздника.

Автор в первой части задостойника поэтически связал текст с событиями Благовещения — явлением Деве Марии Архангела Гавриила с вестью о том, что она родит Спасителя. В гимне воскресшему Христу Архангел является к ней снова, но уже с иной, пасхальной, вестью.

Как пишет сам Иоанн Дамаскин:

«…Радостную весть о Господнем воскресении прежде всех получила Богородица, как то и было Ей прилично и справедливо. Она прежде всех увидела Его воскресшим и наслаждалась Его божественной беседой…»

Во второй части — в самом ирмосе — Архангел обращается к Новозаветной Церкве («Светися, светися, Новый Иерусалиме, слава бо Господня на тебе возсия»). Эта же фраза является цитатой из книги пророка Исаии, который предвозвестил воскресение Христа: «Светися, светися, Иерусалиме, прииде бо твой свет, и слава Господня на тебе возсия» (Ис.;60,1).

«Ликуй ныне и веселися, Сионе…» — в буквальном смысле Сион — это гора на южной стороне Иерусалима, где был дом царя Давида, а в последствии горница Тайной вечери, сошествие Святого Духа на апостолов. В Новом Завете, как пишет блаженный Иероним, под Сионом подразумеваются святые: они, стоя на вершине добродетелей, образуют собой Сион, о котором сказано: «Основание его на горах святых. Господь любит врата Сиона более всех селений Иакова» (Пс. 86, 2).

Далее, Вестник вновь обращается к Марии, именно как к Матери Иисуса («о восстании Рождества Твоего»).

Слово «Радуйся», неоднократно повторенное в песнопении, проходит лейтмотивом через все пасхальные тексты: именно так Господь приветствовал жён-мироносиц: «Когда же шли они возвестить ученикам Его, и се Иисус встретил их и сказал: радуйтесь! И они, приступив, ухватились за ноги Его и поклонились Ему» (Мф 28:9)

«Ангел вопияше» Ф. Макарова 

Видео YouTube





«Ангел вопияше» Пасхи М. Балакирева

Один из самых часто исполняемых сочинений среди русских церковных хоров, является обработкой валаамского распева. Исполняет хор «Серебрянные голоса»:


Видео YouTube




«Ангел вопияше» П. Чеснокова с соло сопрано

Павел Чесноков — известный русский композитор конца 19 — начала 20 века, автор множества духовных сочинений (ок. 400), регент. Его музыке свойственна большая эмоциональность, даже чувственность.

Исполнитель — хор Академии хорового искусства им. Попова, дирижер Алексей Петров, солистка — Алёна Саяпина.

Видео YouTube


Журнал "Фома" https://foma.ru/angel-vopiyashe.html


Что можно и нельзя на Радоницу?

Отправлено 16 апр. 2018 г., 2:38 пользователем Наталья Скоробогатова




Радоница – день особого всецерковного поминовения усопших на 9-й день после Пасхи. Он специально установлен, чтобы, с одной стороны, возобновить и восполнить ежедневные заупокойные молитвы, которых не было в период от Великого Четверга и всю Светлую неделю. С другой стороны, этот праздник напоминает, что Пасха – это праздник Победы Бога над смертью, и в этот день мы разделяем эту великую радость с нашими усопшими близкими. В этот день во всех храмах служится Литургия и панихида (заупокойная служба). Что это за праздник, как правильно провести этот день, предписывает ли что-то Церковь — на эти и другие популярные вопросы мы ответили в этом материале.

Можно ли на Радоницу убираться на кладбище?

Убираться на кладбище на Радоницу можно.

Радоница – это особый день поминовения усопших, который приходится на второй после Пасхи вторник. В период с Вербного воскресенья до Радоницы православные верующие не посещают кладбища (кроме похорон), так как вся жизнь христианина в это время сосредоточена вокруг событий, происходивших две тысячи лет назад – Распятия и Воскресения Христа. На Радоницу же принято поминать умерших близких в храме, а также молитвой на кладбище, и, конечно же, приехав на могилу, странно не навести при необходимости на ней порядок.

Что за праздник Радоница и что можно делать?

Радоница – это день поминовения усопших, который приходится на пасхальный период. В этот день можно и нужно помолиться за своих умерших близких в храме, а также на кладбище и навести порядок на могилках. Пасха – праздник Победы над смертью, утверждение вечной жизни. А потому христиане в этот день хотят разделить Пасхальную Радость со своими умершими для земной, но живыми для вечной жизни родными. И даже само название этого праздника – Радоница – подчеркивает, что это не просто день печали о тех, кого нет рядом, но и день радости.

Можно ли работать на Радоницу?

Работать на Радоницу можно. Работать можно даже в двунадесятые и великие церковные праздники, если есть такая необходимость, но при этом важно не забывать о значении праздничного дня. При этом нужно находить в своей жизни время не только на работу, но и на молитву, и на поход в храм.

Радоница – это обычный день, в который принято поминать усопших. Она приходится на второй после Пасхи вторник. Хорошо, если у работающего человека есть возможность именно в этот день посетить храм, помолиться на панихиде за умерших близких, съездить на кладбище. Если же дела никак не позволяют сделать это именно на Радоницу, можно выбрать другой день, а в этот день помолиться о своих покойных дома.

Можно ли беременным ходить на Радоницу?

Конечно, беременным на Радоницу можно ходить как в церковь, так и на кладбище. Молитва за усопших близких никак не может навредить ни матери, ни ребенку. Другое дело, что физическое и психологические состояние беременной женщины может быть разным, и если ей тяжело на Радоницу идти на кладбище, то не стоит делать это через силу. Можно помолиться о покойных родных в храме или даже дома.

Что можно делать на Радоницу?

На Радоницу можно и нужно молиться за покойных родных и друзей. Радоница – это общецерковный день поминовения усопших, который приходится на Пасхальный период, а потому день этот наполнен не только скорбью, но и надеждой на будущую встречу с умершими телесно, но живыми душой близкими.

На Радоницу принято посещать службу в храме, а также бывать на кладбище, где можно самостоятельно совершить литию (краткую панихиду) мирским чином. Если это не было сделано раньше (до Вербного воскресенья, так как в период с Вербного и до Радоницы у верующих не принято бывать на кладбище), нужно навести порядок на могиле. Но не нужно оставлять на могилах еду, крашеные яйца, стопку с водкой. Душам умерших людей не нужны такие языческие подношения. Единственное, в чем они нуждаются, это память и молитва. Еду на поминовение усопших можно раздать нищим или отнести в храм на канун.

Свадьба на Радоницу – можно ли?

Устраивать свадьбу на Радоницу, если это регистрация в ЗАГСе и/или посиделки с друзьями, можно. Радоница – это обычный непостный день церковного года, в который принято поминать усопших. А вот венчаться на Радоницу нельзя. Радоница всегда приходится на вторник, а по вторникам не совершается Таинство Венчания, чтобы первый день семейной жизни молодоженов не приходился на день поста среду.

Можно ли отмечать день рождения на Радоницу?

Отмечать день рождения на Радоницу можно. Радоница – это день общецерковного поминовения усопших, который приходится на Пасхальный период, и даже название праздника призывает нас не печалиться, а радоваться. Но прежде чем отмечать свою личную радость, в этот день, пожалуй, стоит вспомнить и с любовью и благодарностью помолиться об усопших предках.

Когда можно убираться на кладбище перед Радоницей?

Убраться на кладбище перед Радоницей можно заранее. Но тогда сделать это нужно еще в дни Великого поста. Верующие не посещают кладбище (кроме похорон) в период от Вербного воскресенья до Радоницы, так как в дни Страстной седмицы все внимание христианина сосредоточено на страданиях Христа, а на Светлой седмице – на радости о Его Воскресении и победе Жизни над смертью.

Радоница – это день, когда в храмах возобновляется совершение панихид, которых не было в предыдущие дни. В этот день верующие поминают своих усопших близких молитвой как в церкви, так и на кладбище. И конечно, приходя на могилы, люди наводят там порядок, если не было возможности или погодных условий убраться на кладбище перед Радоницей в дни поста.

Можно ли выходить замуж на Радоницу?

Выходить замуж на Радоницу можно, если на этот день назначена государственная регистрация брака или празднование с близкими. На Радоницу нельзя венчаться, так как этот праздник всегда приходится на вторник, а по вторникам венчание в храмах не совершается.

Радоница – день поминовения усопших, но отмечается она в период Пасхальной радости. В это время обычно много свадеб, так как долгое время до этого – с Масленицы и до Антипасхи (следующего после Пасхи воскресения) – в храмах не было венчаний. Повенчаться можно накануне Радоницы (в воскресенье или понедельник) или на следующий день (в среду), а устроить какие-то другие свадебные мероприятия можно и на Радоницу.

Можно ли убирать могилу на Радоницу?

Конечно, на Радоницу можно и нужно убирать на могилах умерших близких. На Радоницу принято молиться об усопших в храме или на кладбище, а также приводить в порядок их могилы после зимы. Уборку на кладбище можно провести и до Радоницы, но в предпасхальный период и первую неделю Пасхи верующие не бывают на кладбище, так как в это время вся жизнь христианина сосредоточена на евангельских событиях. А до Вербного воскресенья, после которого до самой Радоницы кладбища посещать не принято, убирать на могилах не всегда позволяет погода.

Что можно делать на Радоницу на кладбище?

На кладбище на Радоницу можно помолиться, убраться, вспомнить своих умерших близких.

Молитва об усопших – это обязанность христианина. На Радоницу на кладбище можно пригласить священника, чтобы он отслужил на могиле панихиду, а можно самим совершить литию (краткую панихиду) мирским чином.

Содержание могил в порядке – также обязанность христианина. А потому, на Радоницу можно навести порядок на кладбище, выкинуть мусор, посеять траву и цветы.

Помнить тех, чей земной путь закончился, важно для верующего человека, ведь в церковном понимании жизнь души вечна. Но, к сожалению, часто смысл поминок сводится к выпивке. Выпивать и оставлять рюмку с водкой на могиле не нужно, как и не нужно оставлять на кладбище еду. Помянуть – это значит помолиться, вспомнить что-то хорошее о человеке, подумать и прочувствовать, что душа его жива и у всех нас есть надежда на встречу с нашими упокоившимися родными.

Можно ли крестить на Радоницу?

Крестить на Радоницу можно, как и в любой другой день года. Но договариваться о Таинстве нужно в конкретном храме или с конкретным священником. Радоница – это общецерковный день поминовения усопших. Священники могут быть сильно загружены, и тогда вам предложат перенести крещение на другой день.

Можно ли делать операцию в Радоницу?

Делать операцию в Радоницу можно.

Радоница – это обычный день, в который впервые после Пасхи служится панихида (с Великого Четверга до Радоницы панихид не бывает). Потому и принято на Радоницу поминать умерших близких в храме и на кладбище. Если на этот день назначены какие-то важные дела и нет возможности помолиться на панихиде, то это можно сделать в любой другой день, а не только в дни особого общецерковного поминовения усопших.

Можно ли на Радоницу поминать самоубиенных?

Поминовение для верующего человека – это в первую очередь молитва, но Церковь не молится за самоубийц как за тех, кто самовольно отверг Бога. Имена самоубийц не пишут в записках, за них не вынимают частичку ни Литургии, о них не молятся на панихидах.

Конечно, близким человека, совершившего суицид, он все равно остается дорог, и невозможность молитвы только усиливает боль. В Церкви есть особый чин молебна в утешение и поддержку скорбящих родственников, но совершается он по отдельной договоренности со священником и не является поминовением. Самоубийц можно поминать в личной молитве, читая, например, молитву преподобного старца Льва Оптинского: Взыщи, Господи, погибшую душу раба Твоего (имярек): аще возможно есть, помилуй. Неизследимы судьбы Твои. Не постави мне в грех молитвы сей моей, но да будет святая воля Твоя.

Можно ли венчаться на Радоницу?

Венчаться на Радоницу нельзя. Но не потому, что это день особого поминовения усопших, а потому, что Радоница всегда приходится на вторник, а по вторникам, накануне постного дня – среды, Таинство Венчания не совершается.

Повенчаться можно в воскресенье или понедельник накануне Радоницы, а также в среду – после.

Можно ли хоронить на Радоницу?

И хоронить, и отпевать на Радоницу можно. У Церкви нет никаких особых указаний о том, в какие дни хоронить нельзя, ведь смерть человека нельзя предугадать и подстроить под церковный календарь. Но есть несколько дней, в которые отпевания обычно не совершаются – Страстная пятница, сам день Пасхи и Рождество Христово. Если именно на эти дни приходится третий день после смерти человека, то отпевание чаще всего переносят.

Антипасха. Неделя о Фоме. Фомино воскресенье.

Отправлено 13 апр. 2018 г., 21:21 пользователем Наталья Скоробогатова   [ обновлено 13 апр. 2018 г., 21:45 ]




Первое воскресенье после Пасхи в церковном календаре носит название Антипасхи, Фоминой недели, а по народной традиции называется Красной горкой. Название Антипасха означает “вместо Пасхи”: не противопоставление, а обращение к прошедшему празднику, повторение его. С древних времен восьмой день по Пасхе, как окончание Светлой Седмицы, празднуется особо, составляя собой как бы замену Пасхи.

Фоминой неделей называется этот день в воспоминание о чуде уверения апостола Фомы.

В традиции Церкви существуют разные понимания поведения апостола Фомы: в большинстве толкований указывается на то, что Фома (Дидим, или Близнец) отличался косностью, переходящей в упорство. Когда Христос шел воскресить Лазаря, Фома высказал уверенность, что из этого путешествия ничего не получится доброго: “Пойдем и мы умрем с Ним” (Иоан. 11:16). Вместе с тем, некоторые богословы наоборот видят в этих словах преданность и желание быть учеником Христа не только на словах, следовать Ему не только тогда, когда опасность не грозит, но именно тогда, когда речь идет о жизни и о смерти.

Крестная смерть Христа произвела на Фому особенно удручающее впечатление: он словно утвердился в убеждении, что утрата Его невозвратна, – отмечает архиепископ Аверкий (Таушев). Упадок духа Фомы был столь велик, что он даже не был с прочими учениками в день воскресения: он, видимо, решил, что уже все кончено, и теперь каждый должен по-прежнему вести свою отдельную, самостоятельную жизнь. На уверения учеников о воскресении Христа он отвечает: “Если не увижу на руках Его ран от гвоздей и не вложу руки моей в ребра Его, не поверю» (Ин. 20, 25). “Вложу руку мою в ребра Его” — из этих слов Фомы видно, что рана, нанесенная Господу воином, была очень глубока.

На восьмой день после Воскресения Господь явился апостолу Фоме и, свидетельствуя о том, что был с учениками все время по воскресении, не стал ждать вопросов Фомы, показав ему Свои раны, ответив на его невысказанную просьбу. Уже одно это знание Господом его сомнений должно было поразить Фому. Христос к тому же прибавил: “И не будь неверующим, но верующим”, то есть: ты находишься в положении решительном: перед тобой сейчас только две дороги — полной веры и решительного ожесточения духовного. В Евангелии не говорится, осязал ли действительно Фома язвы Господа, но так вера возгорелась в нем ярким пламенем, и он воскликнул: “Господь мой и Бог мой!” Этими словами Фома исповедал не только веру в Воскресение Христово, но и веру в Его Божество.

Однако, эта вера все же основывалась на чувственном удостоверении, а потому Господь, в назидании Фоме, другим апостолам и всем людям на все будущие времена открывает высший путь к вере, ублажая тех, которые достигают веры не таким чувственным путем, каким достиг ее Фома: “Блаженны не видевшие и уверовавшие…” И раньше Господь неоднократно давал преимущество той вере, которая основывается не на чуде, а на слове. Распространение веры Христовой на земле было бы невозможно, если бы каждый требовал такого же удостоверения для своей веры, как Фома, или вообще не перестающих чудес. Поэтому Господь и ублажает тех, которые достигают веры одним только доверием к свидетельству словом, доверием к учению Христову. Это — лучший путь веры. (Архиеп. Аверкий (Таушев). Руководство к изучению Священного Писания)

По Церковному Преданию, святой апостол Фома основал христианские Церкви в Палестине, Месопотамии, Парфии, Эфиопии и Индии, запечатлев проповедь Евангелия мученической смертью. За обращение ко Христу сына и супруги правителя индийского города Мелиапора (Мелипура) он был заключен в темницу, претерпел пытки и, наконец, пронзенный пятью копьями отошел ко Господу.

Начиная с Недели о Фоме в православной Церкви после длительного великопостного перерыва возобновляется совершение Таинства Венчания. На Руси именно на этот день – Красную горку, приходилось больше всего свадеб, устаивались гуляния, сватовства, молодежь надевала самые яркие свои наряды (возможно, именно поэтому день носит название Красной горки).



Святая правда: Что такое Антипасха?

Видео YouTube


ЧТО ТАКОЕ АРТОС?

Отправлено 12 апр. 2018 г., 21:21 пользователем Наталья Скоробогатова

 

Артос – великая святыня, связанная с Воскресением Христовым. Потому относиться нужно к ней очень трепетно и бережно.

Со времен древнейшей апостольской Церкви хлебу предавали огромное символическое духовное и богослужебное значение. Он символизировал собою Тело Христово. Это установление самого Господа и Спаса нашего Иисуса Христа. В Евангелии от Луки сказано: «И, взяв хлеб и благодарив, преломил и подал им, говоря: сие есть Тело Мое, которое за вас предается; сие творите в Мое воспоминание» (Лк. 22:19). Сама Евхаристия или Божественная литургия называлась в древности «преломлением хлеба».

Вспомним также, дорогие братья и сестры, как в старину в крестьянских семьях относились к хлебу наши дедушки и бабушки. Это сейчас мы с ним обращаемся как с одним из ряда обычных продуктов, которые можно ронять на пол, выбрасывать в мусорную корзину и прочее. Но не так было раньше. В крестьянских семьях хлеб резали аккуратно и бережно, также вкушали его, крошки подбирали и высыпали в реку или отдавали животным.

С апостольских времен твердо установилась традиция во время общей трапезы один хлеб оставлять и откладывать его на возглавие стола Господу. Это было символом того, что Христос и по Своем вознесении на небо невидимо присутствует в Церкви. То же самое случилось и по Успении Пресвятой Богородицы. Апостолы и ученики начали по преданию на трапезе откладывать хлеб и для Девы Марии, назвав его «панагией», что переводится с греческого языка как «всесвятая» (один из эпитетов Божьей Матери). Позже панагией стали именовать и саму просфору, из которой на проскомидии изымалась частичка в честь Пресвятой Богородицы.

Издревле и по сей день в православных монастырях служится чин возношения панагии. После Божественной литургии игумен в специальном сосуде износил из храма на братскую трапезу панагию, где она раздроблялась и вкушалась братией со специальной молитвой перед едой. Таким образом, трапеза, как и в древние времена вечеря любви-агапа, на которой совершалась Евхаристия, становилась частью богослужения, непрерывно связанного с Литургией.

Отголоском данной древней традиции и подтверждением, что мы, православные христиане, и сегодня существуем в Единой Святой Соборной и Апостольской Церкви (9-й член Символа веры), является пасхальная традиция освящения и раздробления артоса.

Слово «артос» переводится с греческого языка как «квасной хлеб». Это особая большая просфора цилиндрической формы, на вершине которой специальной пекарской печатью делается оттиск иконы Воскресения Христова. В Типиконе (Уставе) артос назван просфорою всецелою. С одной стороны, данное наименование обозначает, что из пасхальной просфоры не изымались частички для совершения проскомидии. С другой – это символ Церкви, в которой находится каждый из нас, ее вселенскости и целостности; Церкви, искупленной кровью Агнца и освященной Воскресением Христовым.

Артос на специальном аналое перед началом пасхального всенощного бдения поставляется на солее перед иконой Спасителя на иконостасе. По заамвонной молитве Литургии он освящается священником, произносящим определенную молитву и окропляющим артос святой водой. В молитве есть и такие слова: «Ибо и мы, раби Твои, в честь и славу, и в воспоминание славнаго Воскресения тогожде Сына Твоего Господа нашего Иисуса Христа, Имже от вечныя работы вражия, и от адовых нерешимых уз разрешение, свободу и преведение улучихом, пред Твоим величеством ныне во всесветлый сей, Преславный и спасительный день Пасхи, сей приносим…» То есть мы приносим артос в дар Богу как символ Светлого Воскресения Христова. И освящение его на самой главной службе в году, когда и сами небеса отверсты, когда Спаситель находится среди нас, а Церковь небесная соединяется с Церковью земной в едином пасхальном славословии Господу за искупление-исцеление человечества, говорит нам о том, что артос – великая святыня, связанная с Воскресением Христовым. Потому относиться нужно к ней очень трепетно и бережно.

Подтверждением тому, что артос есть великой святыней, является еще и тот факт, что его носят во время крестного хода вокруг храма во всю Светлую седмицу. Ведь он символизирует собой Воскресшего Бога и то, что Христос пребывает среди нас. И всю Светлую седмицу артос пребывает на почетном месте в храме в открытых Царских вратах.
В субботу же Светлой седмицы обычно по заамвонной молитве Божественной литургии совершается чин раздробления артоса. Священник читает определенную молитву, и затем артос раздробляется, а по окончании богослужения раздается верующим.

Как уже говорилось выше, артос – великая святыня. Зачем нам его хранить и вкушать? Об этом говорят слова молитвы на раздробление артоса «да вси вкушающии от него телеснаго и душевнаго благословения и здравия сподобятся благодатию и щедротами Твоего человеколюбия». Мы видим, что артос нам дается для нашего телесного и душевного здравия. Потому полезно его вкушать во время болезни или особенных скорбей в жизни. Он оживит нас. Ведь артос есть символом – духовным составляющим вечной жизни, которую мы получаем в Светлом Воскресении Христовом с Его победой над адом, диаволом, грехом и смертью. И тот, кто вкушает артос или хотя бы даже просто хранит его дома, становится сопричастником вечной пасхальной радости, которую никто и никогда у нас не отнимет, радости, исцеляющей душу и тело человека.

Конечно же, нельзя путать артос с Телом и Кровью Христовыми. Это совершенно разные вещи. Святые Дары – самая великая церковная Святыня. Артос же одновременно духовное и телесное средство, подобное антидору, святой воде и просфоре, которое служит для поддержания духовных сил человека в нелегком нашем земном борении-странствии.

Хранить артос дома полагается возле святых икон. Так как это великая святыня, то желательно перед службой в субботу Светлой седмицы запастись пакетиком (лучше всего полотняным из органической ткани), куда следует положить полученный вами кусочек раздробленного артоса, чтобы не ронять крошек святыни. Желательно подробить артос на маленькие кусочки: так вам будет удобнее потреблять их. Артос можно раздавать, но перед этим вы должны убедиться, что он попадет к благочестивым верующим людям. Пакетики со святыней храните в открытом виде, чтобы артос не зацвел. Если же все-таки это случилось, то его следует либо принести в храм, либо пустить в проточную воду – реку или море (но не в озеро). Пакетик, в котором артос хранился, нужно сжечь в чистом месте. В небрежном отношении к артосу желательно потом поисповедоваться.
Вкушается эта святыня с обычной молитвой для святой воды и просфоры с прибавлением «Христос Воскресе! Воистину Воскресе!»

В заключение, дорогие братья и сестры, хочется всем пожелать, чтобы пасхальная радость нас не покидала круглый год. Вспомним преподобного старца Серафима Саровского, приветствовавшего каждого приходящего к нему словами: «Радость моя! Христос Воскресе!» И овеществленным выражением этой всеобъемлющей вселенской удивительной радости о Господе Воскресшем как раз является артос. Частичка хлеба, который был принесен нами в дар Богу и который возвращен Господом нам для того, чтобы оберегать, исцелять нас, грешных, величайшей силой Своего Воскресения.


Иерей Андрей Чиженко


Источник: Портал «Православная жизнь»

Икона Богородицы «Живоносный Источник». Пяток Светлой седмицы.

Отправлено 11 апр. 2018 г., 21:12 пользователем Наталья Скоробогатова


В V ве­ке в Кон­стан­ти­но­по­ле, близ так на­зы­ва­е­мых «Зо­ло­тых во­рот», на­хо­ди­лась ро­ща, по­свя­щен­ная Пре­свя­той Бо­го­ро­ди­це. В ро­ще был ис­точ­ник, с дав­них пор про­слав­лен­ный чу­де­са­ми. По­сте­пен­но это ме­сто за­рос­ло ку­стар­ни­ком, а во­ду за­тя­ну­ло ти­ной.

Од­на­жды во­ин Лев Мар­келл, бу­ду­щий им­пе­ра­тор, встре­тил в этом ме­сте слеп­ца, бес­по­мощ­но­го пут­ни­ка, сбив­ше­го­ся с до­ро­ги. Лев по­мог ему вый­ти на тро­пин­ку и устро­ить­ся в те­ни для от­ды­ха, а сам от­пра­вил­ся на по­ис­ки во­ды для осве­же­ния сле­по­го. Вдруг он услы­шал го­лос: «Лев! Не ищи во­ды да­ле­ко, она здесь близ­ко». Удив­лен­ный та­ин­ствен­ным го­ло­сом, он стал ис­кать во­ду, но не на­шел. Ко­гда же оста­но­вил­ся в пе­ча­ли и за­дум­чи­во­сти, вто­рич­но раз­дал­ся тот же го­лос: «Царь Лев! Пой­ди под сень этой ро­щи, по­черп­ни во­ды, ко­то­рую там най­дешь, и на­пой ею жаж­ду­ще­го, ти­ну же, ко­то­рую най­дешь в ис­точ­ни­ке, по­ло­жи на его гла­за. По­том ты узна­ешь, кто Я, освя­ща­ю­щая это ме­сто. Я по­мо­гу те­бе вско­ре воз­двиг­нуть здесь во имя Мое храм, и все, при­хо­дя­щие сю­да с ве­рою и при­зы­ва­ю­щие Мое имя, по­лу­чат ис­пол­не­ние сво­их мо­литв и пол­ное ис­це­ле­ние от неду­гов». Ко­гда Лев ис­пол­нил все по­ве­лен­ное, то сле­пой немед­лен­но про­зрел и без про­вод­ни­ка по­шел в Кон­стан­ти­но­поль, про­слав­ляя Бо­го­ма­терь. Это чу­до со­вер­ши­лось при им­пе­ра­то­ре Мар­ки­ане (391–457).

Им­пе­ра­то­ра Мар­ки­а­на сме­нил Лев Мар­келл (457–473). Он вспом­нил о яв­ле­нии и пред­ска­за­нии Бо­жи­ей Ма­те­ри, при­ка­зал очи­стить ис­точ­ник и за­клю­чить в ка­мен­ный круг, над ко­то­рым был по­стро­ен храм в честь Пре­свя­той Бо­го­ро­ди­цы. Им­пе­ра­тор Лев на­звал этот род­ник «Жи­во­нос­ным ис­точ­ни­ком», так как в нем про­яви­лась чу­до­дей­ству­ю­щая бла­го­дать Бо­жи­ей Ма­те­ри.

Им­пе­ра­тор Юс­ти­ни­ан Ве­ли­кий (527–565) был че­ло­ве­ком глу­бо­ко при­вер­жен­ным к пра­во­слав­ной ве­ре. Он дол­го му­чил­ся во­дя­ной бо­лез­нью. Од­на­жды в пол­ночь он услы­шал го­лос: «Ты не мо­жешь вер­нуть се­бе здо­ро­вья, ес­ли не на­пьешь­ся из Мо­е­го ис­точ­ни­ка». Царь не знал, о ка­ком ис­точ­ни­ке го­во­рит го­лос, и впал в уны­ние. То­гда Бо­жия Ма­терь яви­лась ему уже днем и ска­за­ла: «Встань, царь, иди на Мой ис­точ­ник, вы­пей из него во­ды и бу­дешь, как преж­де, здо­ров». Боль­ной ис­пол­нил во­лю Вла­ды­чи­цы и вско­ре вы­здо­ро­вел. Бла­го­дар­ный им­пе­ра­тор воз­двиг око­ло хра­ма, устро­ен­но­го Львом, но­вый ве­ли­ко­леп­ный храм, при ко­то­ром впо­след­ствии был со­здан мно­го­люд­ный мо­на­стырь.

В XV сто­ле­тии из­вест­ный храм «Жи­во­нос­но­го Ис­точ­ни­ка» был раз­ру­шен му­суль­ма­на­ми. К раз­ва­ли­нам хра­ма при­ста­ви­ли страж­ни­ка-тур­ка, ко­то­рый не поз­во­лял под­хо­дить к это­му ме­сту. По­сте­пен­но стро­гость за­пре­та смяг­чи­лась, и хри­сти­ане по­ста­ви­ли там неболь­шую цер­ковь. Но и она в 1821 го­ду бы­ла раз­ру­ше­на, а ис­точ­ник за­сы­пан. Хри­сти­ане вновь очи­сти­ли раз­ва­ли­ны, от­кры­ли ис­точ­ник и по-преж­не­му чер­па­ли из него во­ду. Впо­след­ствии в од­ном окне сре­ди об­лом­ков был най­ден по­лу­сгнив­ший от вре­ме­ни и сы­ро­сти лист с за­пи­сью де­ся­ти чу­дес от Жи­во­нос­но­го ис­точ­ни­ка, со­вер­шив­ших­ся с 1824 по 1829 го­ды. При сул­тане Ма­хму­де пра­во­слав­ные по­лу­чи­ли неко­то­рую сво­бо­ду в со­вер­ше­нии бо­го­слу­же­ния. Они вос­поль­зо­ва­лись ею, чтобы в тре­тий раз воз­двиг­нуть храм над Жи­во­нос­ным ис­точ­ни­ком. В 1835 го­ду с ве­ли­ким тор­же­ством Пат­ри­арх Кон­стан­тин в со­слу­же­нии 20 ар­хи­ере­ев и при боль­шом ко­ли­че­стве бо­го­моль­цев освя­тил храм; при хра­ме устро­и­ли боль­ни­цу и бо­га­дель­ню.

Один фес­са­ли­ец с мо­ло­до­сти ис­пы­ты­вал силь­ное же­ла­ние по­се­тить Жи­во­нос­ный ис­точ­ник. На­ко­нец, ему уда­лось от­пра­вить­ся в путь, но в пу­ти он тя­же­ло за­бо­лел. Чув­ствуя при­бли­же­ние смер­ти, фес­са­ли­ец взял сло­во со сво­их спут­ни­ков, чтобы они не пре­да­ва­ли его по­гре­бе­нию, а от­вез­ли те­ло к Жи­во­нос­но­му ис­точ­ни­ку, там воз­ли­ли на него три со­су­да с жи­во­нос­ной во­дой и толь­ко по­сле это­го по­греб­ли. Же­ла­ние его бы­ло ис­пол­не­но, и у Жи­во­нос­но­го ис­точ­ни­ка к фес­са­лий­цу вер­ну­лась жизнь. Он при­нял ино­че­ство и в бла­го­че­стии про­вел по­след­ние дни жиз­ни.

Яв­ле­ние Льву Мар­кел­лу Бо­жи­ей Ма­те­ри со­вер­ши­лось 4 ап­ре­ля 450 го­да. В этот день, а так­же еже­год­но в пят­ни­цу Свет­лой сед­ми­цы Пра­во­слав­ная Цер­ковь празд­ну­ет об­нов­ле­ние кон­стан­ти­но­поль­ско­го хра­ма в честь Жи­во­нос­но­го ис­точ­ни­ка. По уста­ву в этот день со­вер­ша­ет­ся чин во­до­освя­ще­ния с пас­халь­ным крест­ным хо­дом.

Пре­свя­тая Бо­го­ро­ди­ца с Бо­гом­ла­ден­цем изо­бра­же­на на иконе над гро­мад­ной ка­мен­ной ча­шей, сто­я­щей в во­до­е­ме. У во­до­е­ма, на­пол­нен­но­го жи­во­твор­ной во­дой, изо­бра­же­ны страж­ду­щие те­лес­ны­ми неду­га­ми, стра­стя­ми и ду­шев­ны­ми немо­ща­ми. Все они пьют эту жи­ви­тель­ную во­ду и по­лу­ча­ют ис­це­ле­ния.

Спис­ки с чу­до­твор­ной ико­ны «Жи­во­нос­ный Ис­точ­ник» на­хо­дят­ся в Са­ров­ской пу­сты­ни; Аст­ра­ха­ни, Ур­жу­ме Вят­ской епар­хии; в ча­совне близ Со­ло­вец­ко­го мо­на­сты­ря; Ли­пец­ке Там­бов­ской епар­хии. Пре­вос­ход­ный об­раз по­ме­щен в Мос­ков­ском Но­во­де­ви­чьем мо­на­сты­ре.

МОЛИТВЫ

Тропарь Божией Матери пред иконой Ее «Живоносный Источник»
глас 4
Почерпем, человецы,/ цельбы душам и телом молитвою,/ река бо всем предтечет,/ Пречистая Царица Богородица,/ источающи нам чудную воду/ и измывающи сердец черности,/ греховныя струпы очищающи,/ души же освящающи верных// Божественною благодатию.

Кондак Божией Матери пред иконой Ее «Живоносный Источник»
глас 8
От неистощимыя/ Ты, Источниче богоблагодатный, подаеши ми, точащи, воды/ Твоея благодати,/ приснотекущий паче слова,/ яко бо Слово рождшая паче смысла,/ молютися, ороси мя благодатию, да зову Ти:// радуйся, Водо спасительная.

Молитва Пресвятой Богородице в честь иконы Ее «Живоносный Источник»
О, Пресвятая Дево, Мати Господа нашего Иисуса Христа! Ты еси Мати и покровительница всех к Тебе прибегающих, призри с благосердием на молитвы грешных и смиренных чад Твоих. Ты, именуемая Живоносный Источникблагодатных врачеваний, исцели болезни страждущих и умоли Сына Твоего, Господа нашего Иисуса Христа, да низпослет и всем притекающим к Тебе здравие душевное и телесное и, простив нам вольная и невольная согрешения наша, дарует нам вся яже к вечней и временней жизни потребная. Ты еси всех скорбящих радость, услыши нас, скорбных; Ты еси утоление печали, утоли и нашу печаль; Ты еси взыскание погибших, не попусти и нам погибнути в бездне грехов наших, но всегда избавляй нас от всяких скорбей и напастей и всякаго злаго обстояния. Ей, Царице наша преблагая, надеждо наша несокрушимая и заступнице необоримая, не отврати лица Твоего от нас за множество прегрешений наших, но простри нам руце Матерняго милосердия Твоего и сотвори с нами знамение милости Твоея во благо: яви нам помощь Твою и благопоспеши во всяком деле благом. От всякаго же начинания греховнаго и помышления лукаваго отврати нас, да всегда славим пречестное имя Твое, величающе Бога Отца и Сына Единороднаго Господа Иисуса Христа и Животворящаго Святаго Духа со всеми святыми во веки веков. Аминь.

Светлая Седмица. Святые пасхальные дни.

Отправлено 8 апр. 2018 г., 18:26 пользователем Наталья Скоробогатова

Светлая Седмица в 2018 году с 9 по 15 апреля. Святые пасхальные дни

Господь пребывал на земле после Воскресения ровно 40 дней. Все это время богослужения Православной Церкви возвращает нас в ночь Святой Пасхи. “Христос Воскресе!” – приветствует мы друг друга и лобызаем троекратно. Наиболее торжественно, радостно и величественно проходит первая неделя (церк. слав. “седмица”) после Пасхи, которая называется Светлой.

На Светлой Седмице “все и всяческая” – Христос, Христос воскресший. Окончен пост, время плача и скорби, весь мир ликует и славит Господа. Ежедневно по утрам, по окончании литургии, совершается крестный ход, символизирующий шествие жен-мироносиц ко гробу Христа. На крестном ходе молящиеся идут с зажженными свечами.

Все богослужения Светлой Седмицы совершаются при открытых Царских вратах, так что любой из нас может во всех подробностях наблюдать за священнодействием. Открытые Царские врата – образ Гроба Господня, от которого Ангел отвалил камень. В эту седмицу нет поста в среду и пятницу, но нужно избегать объядения, в которое так легко впасть после долгого поста.

В пятницу Светлой Седмицы бывает память иконы Божией Матери “Живоносный источник,” и после литургии совершается освящение воды. На следующий день, в Светлую субботу, богомольцам раздается артос. Нет на Светлой седмице венчаний и заупокойных молитв. Отпевания усопших совершаются, но и они более чем наполовину состоят из песнопений Пасхи.

Воскресение Христово – краеугольный камень православной веры. Апостол Павел учит: “Если Христос не воскрес, то проповедь наша тщетна, тщетна и вера наша” (1 Кор. 1:514). Радость пасхальной ночи – это прорыв в Царство Небесное, начало нескончаемой радости рая. Как же счастливы были святые, такие, как преподобный Серафим Саровский, который сподобился постоянно иметь в душе память о Воскресении и каждого приходящего к нему встречал словами: “Радость моя! Христос воскресе”

ЕПИСКОП АЛЕКСАНДР (МИЛЕАНТ)

Утренние и вечерние молитвы заменяются пением Пасхальных часов.

Часы Пасхи

Видео YouTube



О Причастии на Светлой седмице. Протоиерей Андрей Ткачев. Поститься нельзя, а причащаться нужно

Видео YouTube



Благовещение в Великую Субботу

Отправлено 5 апр. 2018 г., 21:19 пользователем Наталья Скоробогатова

Благовещение в Великую Субботу – почему этот день особенный

Праздник Благовещения Пресвятой Богородицы в этом году выпадает на Великую Субботу. В последний раз это красивое сочетание, когда встречаются первые и последние мгновения земной жизни Спасителя, было в 2007 году. Какие особенности есть в богослужении этого дня и как провести праздник.

Как устроено богослужение

После Чина Погребения Плащаницы (обычно в Великую Пятницу вечером или в ночь на Великую Субботу) поется трогательное величание праздника: «Архангельский глас вопием Ти, Чистая: Радуйся, Благодатная, Господь с Тобою».

Евангельских чтений два: конец 27-й главы Евангелия от Матфея, где повествуется о погребении Христа, и традиционное чтение богородичных праздников, о встрече Девы Марии с Елисаветой, матерью Иоанна Предтечи.



Объединяют два канона: знаменитый канон Великой Субботы «Волною морскою», написанный замечательной церковной поэтессой преподобной Кассией, и не менее знаменитый канон Благовещения, построенный на воображаемом диалоге Архангела Гавриила и Божией Матери («Ангел возопи… – Богородица рече…»).

Утром, на литургии Василия Великого, снова объединяются апостольские и евангельские чтения Великой Субботы и Благовещения Пресвятой Богородицы. А по завершении Евхаристического канона, когда обычно поется «Достойно есть…» или (на литургии Василия Великого) «О Тебе радуется…», хор поет одно из самых любимых песнопений, посвященных Матери Божией, – «Не рыдай Мене, Мати…». Оно вдохновляло многих художников и поэтов – от Микеланджело с его душераздирающей «Пьетой» до Анны Ахматовой с горькой поэмой «Реквием».

Фото: Spbda.ru

Как украшают храм

В Великую Субботу храмы всегда особенно красивы. В центре стоит украшенная цветами Плащаница – изображение Господа Иисуса Христа во гробе.

Фото: Spbda.ru

В этом году красоты будет еще больше – рядом с Плащаницей установят аналой с иконой Благовещения Пресвятой Богородицы. Благая весть о приходе в мир Спасителя – и трепетное ожидание Благой Вести о Его Воскресении.

А вот богослужебные одежды у священников будут традиционные для Великой Субботы. На Погребении и на Литургии до пения «Воскресни, Боже, судяй земли…» (перед чтением апостольского послания) – черные, а затем – белые. Голубых богородичных облачений не будет.

Фото: Spbda.ru

Что можно есть и как провести праздник

Плохая новость для любителей традиционной рыбной кулебяки – ради Субботы Преблагословенной ослабления поста не будет. Хорошая новость – можно выпить за скромной трапезой немного вина. Кстати, вино разрешается в субботние и воскресные дни даже Великого поста не «пьянства ради», а потому, что в небольшом количестве действительно подкрепляет силы.

Добрый совет. По случаю праздника сделайте нечто вроде глинтвейна, но менее трудоемкое и совсем не опьяняющее: разбавьте любое вино (какое больше любите, только не игристое, конечно) в два раза горячей, но не кипящей водой, всыпьте по вкусу корицы, добавьте дольку яблока, мандариновую корочку, веточку чабреца или лист мяты, размешайте в стакане ложку меда, если вино сухое – и наслаждайтесь приятным ароматом и вкусом.

И отбросьте все домашние заботы. Не успели убраться? Ничего страшного, главное – очистить сердце, а не квартиру. Не испекли кулич? Если очень хочется – просто купите.

tatmitropolia.ru

С улыбкой вспомните народную поговорку «В Благовещение птичка гнездышка не вьет, девица косу не плетет», сосредоточьтесь на переживании этой Субботы суббот, «Суббота Преблагословенная, в ней же Христос, уснув, воскреснет тридневен».

ИНОКИНЯ ЕВГЕНИЯ (СЕНЬЧУКОВА)

Великая пятница

Отправлено 5 апр. 2018 г., 4:23 пользователем Наталья Скоробогатова



Это день Страданий и Смерти Господа нашего Иисуса Христа.

Утром читаются Царские Часы. Они названы так потому, что на каждом Часе положено свое Апостольское и Евангельское чтения. Мы вновь и вновь молитвенно переживаем все перипетии Суда над Иисусом. Как сказал один человек, «если внимательно прочитать процесс Суда над Иисусом Христом, то можно разувериться в людях».

Почему эти люди, недавно махавшие пальмовыми ветками и постилавшие под ноги ослику, на котором ехал Иисус одежды… теперь требуют Его смерти? Почему Понтий Пилат, этот циничный римский чиновник все же пошел на поводу иудейских старейшин и согласился казнить Иисуса? Почему над Тем, Кто сделал столько добра, творил чудеса, исцелял, ободрял, пробудил надежду на прощение от Бога… зубоскалили и хохотали, каждый норовил ущипнуть, ударить, оскорбить?..

Много вопросов, но мало ответов, очевидно одно: На всю Божественную любовь, человек ответил хамской злобной неблагодарностью…

Подумать над всеми этими вопросами мы можем придя утром в храм, на службу Царских Часов.

Днем совершается вынос плащаницы. Христос умер около 3 часа дня. Потряслась земля, сокрыло лик свой солнце… лишь люди как ни в чем ни бывало пошли по своим домам к праздничной трапезе Песаха.

Плащаница

Мы собираемся в храмах днем для того, чтобы оплакать Почившего и воздать Ему последнее целование.

Вечерня начинается как обычно. Однако песнопения и тексты, которые мы слышим, кажется, обжигают. По-моему, нет в православном богослужении более пронзительных текстов, чем тексты этих дней. Вспоминаю, что когда я посмотрел нашумевший фильм «Страсти Христовы» я поймал себя на мысли: интенсивность переживаний, которые я испытываю на православном богослужении Страстной Пятницы во много раз сильнее, чем я пережил во время фильма. Вся мощь Голливуда, визуального страшного ряда, музыки, спецэффектов… оказывается слабее слов, написанных византийскими подвижниками, оплакивавшими Распятого Спасителя.

Я не буду переводить эти тексты на русский язык, вчитайтесь в церковнославянские слова и обороты речи…

Вся тварь изменяшеся страхом, зрящи Тя на Кресте висима, Христе: солнце омрачашеся, и земли основания сотрясахуся, вся сострадаху Создавшему вся. Волею нас ради претерпевый Господи, слава Тебе.

Людие злочестивии и беззаконнии, вскую поучаются тщетным? Вскую Живота всех на смерть осудиша? Велие чудо, яко Создатель мира в руки беззаконных предается, и на древо возвышается Человеколюбец, да яже во аде узники свободит, зовущия: Долготерпеливе Господи, слава Тебе.

Днесь, зрящи Тя, Непорочная Дева, на Кресте Слове возвышаема, рыдающи матернею утробою, уязвляшеся сердцем горце, и стенящи болезненно из глубины души, лице со власы терзающи. Темже и перси биющи, взываше жалостно: увы Мне, Божественное Чадо! Увы Мне, Свете мира! Что зашел еси от очию Моею, Агнче Божий? Темже воинства безплотных, трепетом содержими бяху, глаголюще: Непостижиме Господи, слава Тебе.

А когда во время Входа на Вечерне диакон провозглашает прокимен Разделиша ризы Моя себе?.. Что еще может сравниться с этим осознанием, что у Христа отняли последнее, что у Него было?.. У Него, возвращающего умерших детей родителям, кормившего многотысячные толпы, превращавшего воду в вино… у Него, всего Себя расточающего и расточившего отняли последнюю рубашку и ту поделили меж собою.

Разделиша ризы Моя себе, и о одежди Моей меташа жребий. Стих: Боже, Боже Мой, вонми Ми, вскую оставил Мя еси?

В конце Вечерни плащаницу (вышитую икону на которой изображен почивший Христос) поднимают с престола и выносят на середину храма.

Перед плащаницей – как бы Самим Христом все падают ниц. Потом совершается Малое Повечерие, на котором священнослужители читают трогательный канон, называемый в народе: «Плачь Богородицы». Сочиненный св. Симеоном Метафрастом в 10 веке этот канон состоит из тропарей, которые передают плачь и скорбь Богоматери, стоящей у Креста, на котором висит Ее Сын.

Прочитаем несколько из тропарей этого канона. Можно было бы дать и русский перевод, но я решил оставить церковнославянский. Разве сердце матери не поймет горя другой матери, хоть бы ее печаль выражалась не привычным русский языком?

Вижу Тя ныне, возлюбленное Мое Чадо и любимое, на Кресте висяща, и уязвляюся горце сердцем, рече Чистая, но даждь слово, Благий, Рабе Твоей.

Ныне Моего чаяния, радости и веселия, Сына Моего и Господа лишена бых: увы Мне, болезную сердцем, Чистая, плачущи, глаголаше.

О страшном Твоем рождестве и странном, Сыне Мой, паче всех матерей возвеличена бых Аз, но увы Мне, ныне Тя видящи на древе, распалаюся утробою.

Хощу утробу Мою на руку, имаже яко Младенца держах, с древа прияти, вещаше Чистая, но никтоже, увы Мне, Сего даде.

Се Свет Мой сладкий, Надежда и Живот Мой Благий, Бог Мой угасе на Кресте, распалаюся утробою, Дева стенящи глаголаше.

Едину Надежду и Живот, Владыко Сыне Мой и Боже, во очию свет Раба Твоя имех, ныне же лишена бых Тебе, сладкое Мое Чадо и любимое.

Мертва Тя зрю, Человеколюбче, оживившаго мертвыя, и содержаща вся, уязвляюся люте утробою. Хотела бых с Тобою умрети, Пречистая глаголаше, не терплю бо без дыхания мертва Тя видети.

Вечером совершается Утреня с чином Погребения Плащаницы.

протоиерей Константин Пархоменко


Песнопения

Антифон 15:

Днесь висит на древе, Иже на водах землю повесивый: венцем от терния облагается, Иже ангелов Царь: в ложную багряницу облачится, одеваяй небо облаки: заушение прият, Иже во Иордане свободивый Адама: гвоздьми пригвоздися Жених Церковный: копием прободеся Сын Девыя. Покланяемся Cтрастем Твоим, Христе. Покланяемся Страстем Твоим, Христе. Покланяемся Cтрастем Твоим, Христе. Покажи нам и славное Твое Воскресение.

Перевод: Сегодня повешен на древе Тот, Кто повесил землю на водах, венцом терновым увенчан Царь ангелов, в ложную багряницу (царскую одежду) одет Тот, Кто одевает небо облаками, получает пощечины Тот, Кто в Иордане освободил Адама, Гвоздями пригвождается Жених Церковный, копьем пробивается Сын Девы. Покланяемся Страстям Твоим, Христе. Покланяемся Страстям Твоим, Христе. Покланяемся Страстям Твоим, Христе. Покажи нам и славное Твое Воскресение.


Днесь висит на древе - Хор Московского Сретенского монастыря

Видео YouTube




Не рыдай Мене, Мати

Не рыдай Мене, Мати, Мати, зрящи во гробе, Егоже во чреве без семени зачала еси Сына: востану бо и прославлюся, и вознесу со славою непрестанно яко Бог, верою и любовию Тя величающыя

Хор Сретенского монастыря - Не рыдай мене Мати.

Видео YouTube





1-10 of 290